direita|miniaturadaimagem|Ilustração de um lobisomem na floresta à noite de 1941. Lobisomem ou Licantropo (do grego λυκάνθρωπος: λύκος, lýkos, "lobo" e άνθρωπος, ánthrōpos, "humano"), é um ser lendário que é descrito como um homem capaz de se transformar em lobo ou em algo semelhante a um lobo.
Tais lendas são muito antigas e encontram a sua raiz na mitologia grega. Segundo Metamorfoses de Ovídio, Licaão, o rei da Arcádia, serviu a carne de Árcade a Zeus e este, como castigo, transformou-o em lobo (Met. I. 237). Uma das personagens mais famosas foi o pugilista arcádio Damarco da Parrásia, herói olímpico que assumiu a forma de lobo nove anos após um sacrifício a Zeus Liceu, lenda atestada pelo geógrafo Pausânias.Pausânias, Description of Greece, 8.2.6thumb|Zeus transforma Licaón em lobisomemO lobisomem é um conceito difundido no folclore europeu, possuindo diversas variantes relacionadas a um desenvolvimento em comum de uma interpretação cristã do folclore europeu da Idade Média. Desde o início da Idade Moderna, as crenças dos lobisomens também se espalharam para o Novo Mundo com o colonialismo. A crença nos lobisomens desenvolveu-se em paralelo à crença nas bruxas, no final da Idade Média e no início do período moderno. Tal como os julgamentos de bruxaria como um todo, o julgamento de supostos lobisomens surgiu no que hoje é a Suíça (especialmente Valais e Vaud) no início do século XV e espalhou-se por toda a Europa no século XVI, atingindo o pico no século XVII e diminuindo no século XVIII.Elmar Lorey, ‘Werwolfprozesse in der Frühen Neuzeit’, http://www.elmar-lorey.de/prozesse.htm (2000)
A perseguição aos lobisomens e o folclore associado fez parte do fenómeno da "caça às bruxas", embora marginal, estando as acusações de licantropia envolvidas apenas numa pequena fracção dos julgamentos de bruxaria. A licantropia (transformação em lobo) foi muitas vezes misturada com acusações de montar em ou encantar lobos. O caso de Peter Stumpp (1589) levou a um pico significativo no interesse e na perseguição de supostos lobisomens, principalmente na Europa de língua francesa e alemã. O fenómeno persistiu durante mais tempo na Baviera e na Áustria, com a perseguição aos encantadores de lobos registrada até bem depois de 1650, tendo os casos finais ocorrido no início do século XVIII na Caríntia e na Estíria.
Segundo lendas mais modernas, para matar um lobisomem é preciso acertá-lo com artefatos feitos de prata, sendo a bala de prata o mais conhecido deles.
História
Mitologia indo-europeia O tema europeu do lobisomem diabólico devorando carne humana remonta a um desenvolvimento comum durante a Idade Média no contexto do cristianismo, embora as histórias de humanos que se transformam em lobos tenham as suas raízes em crenças pré-cristãs anteriores.Otten, Charlotte F. (1986). The Lycanthropy Reader: Werewolves in Western Culture. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-2384-7. pp. 5-8de Blécourt, Willem (2015). Werewolf Histories. Springer. ISBN 978-1-137-52634-2. pp 82-83
Sua origem comum subjacente remonta à mitologia protoindo-europeia, onde a licantropia é reconstruída como um aspecto da iniciação da classe guerreira kóryos, que pode ter incluído um culto focado em cães e lobos identificados com uma faixa etária de guerreiros jovens e solteiros.Koch, John T. (2020). Celto-Germanic, Later Prehistory and Post-Proto-Indo-European vocabulary in the North and West. University of Wales Centre for Advanced Welsh and Celtic Studies. ISBN 978-1907029325. p. 96 A visão geral comparativa padrão deste aspecto da mitologia indo-europeia é McCone (1987).Kim R. McCone, "Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen" in W. Meid (ed.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101–154
Antiguidade Clássica Algumas referências a homens se transformando em lobos são encontradas na literatura e no folclore da Grécia Antiga. Heródoto, em sua obra Histórias,Herodotus. "IV.105". Histories. escreveu que, de acordo com o que os citas e os gregos estabelecidos na Cítia lhe contaram, os Neuri, que era uma tribo ao nordeste da Cítia, eram todos transformados em lobos uma vez por ano, durante vários dias; e então voltavam à sua forma humana. Ele acrescentou que não está convencido da história, mas os moradores locais juravam que era verdade.Herodotus, The Histories, 4.105 Este conto também foi mencionado por Pomponius Mela.Pomponius Mela (1998). "2.14". Description of the world. De chorographia.English. University of Michigan Press. ISBN 978-0472107735.
No século II AC, o geógrafo grego Pausânias contou a história do rei Licaão da Arcádia, que foi transformado em lobo porque sacrificou uma criança no altar de Zeus Liceu.Pausanias. "8.2". Description of Greece Na versão da lenda contada por Ovídio em sua obra Metamorfoses,Ovid. "I 219–239". Metamorphoses quando Zeus visita Lycaon disfarçado de homem comum, Lycaon quer testar se ele é realmente um deus. Para tanto, ele mata um refém molossiano e entrega suas entranhas a Zeus. Enojado, o deus transforma Lycaon em um lobo. No entanto, em outros relatos da lenda, como o da Bibliotheca de Apolodoro,Apollodorus. "3.8.1". Bibliotheca Zeus ataca ele e seus filhos com raios como punição.
Pausânias também relata a história de um homem da Arcádia, chamado Damarco de Parrhasia, que foi transformado em lobo após provar as entranhas de uma criança humana sacrificada a Zeus. Ele foi restaurado à forma humana 10 anos depois e se tornou um campeão olímpico.Pausanias 6.8.2 Esta história também é contada por Plínio, o Velho, que chama o homem de Demaenetus citando Agriopas.Pliny the Elder, Natural History, viii.82 Segundo Pausânias, este não foi um acontecimento único, mas sim que homens foram transformados em lobos durante os sacrifícios a Zeus Liceu desde a época de Licaão. Se eles se abstivessem de comer carne humana enquanto eram lobos, seriam restaurados à forma humana nove anos depois, mas se não se abstivessem, permaneceriam lobos para sempre.Pausanias. "8.2". Description of Greece
Os primeiros autores cristãos também mencionaram lobisomens. Na obra "Cidade de Deus", Agostinho de Hipona (Santo Agostinho) dá um relato semelhante ao encontrado em Plínio, o Velho. Agostinho explica que "é geralmente aceito que, por certos feitiços de bruxa, os homens podem ser transformados em lobos..."Augustine of Hippo, The City of God, XVIII.17 A metamorfose física também foi mencionada no Capitulatum Episcopi, atribuído ao Concílio de Ancira no século IV, que se tornou o texto doutrinário da Igreja em relação à magia, bruxas e transformações como as dos lobisomens."Canon Episcopi". www.personal.utulsa.edu. Archived from the original on 2020-12-06. Retrieved 2020-03-27. O Capitulatum Episcopi afirma que "Quem acredita que qualquer coisa pode ser... transformada em outra espécie ou semelhança, exceto pelo próprio Deus... é sem dúvida um infiel."
Idade Média Há evidências de uma crença generalizada em lobisomens na Europa medieval. Esta evidência abrange grande parte do continente, bem como as Ilhas Britânicas. Os lobisomens foram mencionados em códigos legais medievais, como o do Rei Canuto II da Dinamarca, cujas Ordenações Eclesiásticas nos informam que os códigos visam garantir que "...o lobisomem loucamente audacioso não devaste muito, nem morda muitos dos membros do rebanho espiritual." Liuprando de Cremona relata um boato de que Bajan, filho de Simeão I da Bulgária, poderia usar magia para se transformar em lobo.Antapodosis 3.29 As obras de Agostinho de Hipona tiveram grande influência no desenvolvimento do cristianismo ocidental e foram amplamente lidas pelos clérigos do período medieval; e esses clérigos ocasionalmente discutiam sobre lobisomens em suas obras. Exemplos famosos incluem Werewolves of Ossory, de Geraldo de Gales, encontrado em sua Topographica Hibernica, e Otia Imperiala, de Gervase de Tilbury, ambos escritos para o público real.
Gervase revela ao leitor que a crença em tais transformações (ele também menciona mulheres que se transformam em gatos e em cobras) foi difundida por toda a Europa; ele usa a frase "que ita dinoscuntur" ao discutir essas metamorfoses, que se traduz como "é conhecido". Gervase, que estava escrevendo na Alemanha, também diz ao leitor que a transformação de homens em lobos não pode ser facilmente descartada, pois "...na Inglaterra, muitas vezes vimos homens se transformarem em lobos" ("Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines em lupos mutari...").Gervase of Tilbury, Otia Imperiala, Book I, Chapter 15, translated and edited by S.E. Banks and J.W. Binns, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 86–87.
Outras evidências da crença generalizada em lobisomens e outras transformações humano-animais podem ser vistas nos ataques teológicos feitos contra tais crenças. Conrad of Hirsau, escrevendo no século XI, proíbe a leitura de histórias nas quais a razão de uma pessoa é obscurecida após tal transformação.Georg Schepss, Conradus Hirsaugiensis (1889). Conradi Hirsaugiensis Dialogus super Auctores sive Didascalon: Eine Literaturgeschichte aus den XII (in Latin). Harvard University. A. Stuber. Conrad refere-se especificamente aos contos de Ovídio em seu tratado. Pseudo-Agostinho, escrevendo no século XII, segue o argumento de Agostinho de Hipona de que nenhuma transformação física pode ser feita por ninguém além de Deus, afirmando que "... o corpo não pode ser transformado nos membros materiais de qualquer animal."Pseudo-Augustine, Liber de Spiritu et Anima, Chapter 26, XVII
O lai (um tipo de poema cantado bretão) Bisclavret de Marie de France (c. 1200) é outro exemplo, em que o aristocrata homônimo Bisclavret, por razões não descritas, tinha que se transformar em lobo todas as semanas, precisando de suas roupas para voltar à forma humana. Quando sua esposa traiçoeira roubou suas roupas para que ficasse preso na forma de lobo, ele teve de escapar da caça ao lobo real implorando misericórdia ao rei e o acompanhando depois disso. O seu comportamento no tribunal foi gentil, até que a sua esposa aparece no tribunal com um novo marido, ele então ataca o casal. Por causa da traição da esposa, o ataque odioso a ela e seu novo amante foi considerado justificado pelo júri. Marie também nos revela a existência da crença no lobisomem na França bretã e normanda, ao nos contar a palavra franco-normanda para lobisomem: garwulf, que, ela explica, são comuns naquela parte da França, onde "...muitos homens viraram em lobisomens".Marie de France, "Bisclavret", translated by Glyn S. Burgess and Keith Busby, in The Lais of Marie de France (London: Penguin Books, 1999), 68. Gervase também apoia esta terminologia quando nos diz que os franceses usam o termo "gerulfi" para descrever o que os ingleses chamam de "werewolf".Gervase of Tilbury, Otia Imperiala, Book I, Chapter 15, translated and edited by S.E. Banks and J.W. Binns, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 87. Outros exemplos são Melion e Biclarel, dois lais escritos por autores anônimos que compartilham o tema de um cavaleiro lobisomem sendo traído por sua esposa.Hopkins, Amanda (2005). Melion and Biclarel: Two Old French Werewolf Lays. The University of Liverpool. ISBN 0-9533816-9-2. Retrieved 26 May 2020.