miniaturadaimagem|419x419px|O Circulo Mágico, pintura de 1886 de John William Waterhouse Magia é a aplicação de crenças, rituais ou ações empregadas na convicção de que elas podem subjugar ou manipular seres e forças naturais ou sobrenaturaisHutton, R., (2017), The Witch, p. x É uma categoria na qual foram colocadas várias crenças e práticas, às vezes consideradas separadas tanto da religião quanto da ciência.Hutton, R., (2017), The Witch p. x
Embora as conotações tenham variado de positivas a negativas às vezes ao longo da história, o mágico "continua a ter um importante papel religioso e medicinal em muitas culturas hoje".
Na cultura ocidental, a magia foi ligada a ideias do Outro, do estrangeiro e primitivismo; indicando que é "um poderoso marcador de diferença cultural" e, da mesma forma, um fenômeno não moderno. Durante o final do e início do XX, os intelectuais ocidentais percebiam a prática da magia como um sinal de uma mentalidade primitiva e também a atribuíram comumente a grupos marginalizados de pessoas.
No ocultismo moderno e nas religiões neopagãs, muitos autodenominados magos e bruxas praticam regularmente magia ritual; definindo magia como uma técnica para trazer mudanças no mundo físico por meio da força de vontade. Esta definição foi popularizada por Aleister Crowley (1875-1947), um influente ocultista britânico, e desde então outras religiões (por exemplo a Wicca e Satanismo LaVeyano) e sistemas mágicos (por exemplo, magia do caos) adotaram-na.
Etimologia miniaturadaimagem|225x225px|Um dos primeiros relatos sobreviventes dos magos persas (mágoi) foi fornecido pelo historiador grego Heródoto As palavras magia, mago e mágico vêm do latim magus, através do grego μάγος, que vem do antigo persa maguš. (𐎶𐎦𐎢𐏁, mago). Em persa antigo magu- é derivado do protoindo-europeu *magh (poder). O termo persa pode ter levado ao sinítico antigo *Mγag (mago ou xamã). A forma persa antiga parece ter permeado as línguas semíticas antigas como o magosh hebraico talmúdico, o amgusha aramaico ("mago") e os maghdim caldeus ("sabedoria e filosofia"); do em diante, os magusai sírios ganharam notoriedade como mágicos e adivinhos.
Durante o final do e início do esse termo encontrou seu caminho no grego antigo, onde foi usado também com conotações negativas para se aplicar a ritos considerados fraudulentos, não convencionais e perigosos. A língua latina adotou este significado do termo no . Via latim, o conceito foi incorporado à teologia cristã durante o . Os primeiros cristãos associavam magia a demônios e, portanto, consideravam-na como contrária à religião cristã. Este conceito permaneceu difundido durante a Idade Média, quando os autores cristãos categorizaram uma ampla gama de práticas—como encantamento, feitiçaria, adivinhação, necromancia e astrologia—sob o rótulo de magia. No início da Europa moderna, os protestantes muitas vezes afirmavam que o catolicismo romano era mágico em vez de religião, e, à medida que os europeus cristãos começaram a colonizar outras partes do mundo no , eles rotularam as crenças não-cristãs que encontraram como mágicas. Nesse mesmo período, os humanistas italianos reinterpretaram o termo em um sentido positivo para expressar a ideia de magia natural. Tanto a compreensão negativa quanto a positiva do termo se repetiram na cultura ocidental nos séculos seguintes.
Desde o , acadêmicos de várias disciplinas empregaram o termo magia, mas o definiram de maneiras diversas e usaram-no em referência a coisas diferentes. Uma abordagem, associada aos antropólogos Edward Tylor e James G. Frazer (1854-1941), usa o termo para descrever crenças em simpatias ocultas entre objetos que permitem que alguém influencie o outro. Definida dessa forma, a magia é retratada como o oposto da ciência. Uma abordagem alternativa, associada aos sociólogos Marcel Mauss (1872-1950) e seu tio Émile Durkheim (1858-1917), emprega o termo para descrever ritos e cerimônias privadas e o contrasta com a religião, que define como uma atividade comunal e organizada. Na década de 1990, muitos estudiosos rejeitaram a utilidade do termo para a academia. Eles argumentaram que o rótulo traçou linhas arbitrárias entre crenças e práticas semelhantes que eram alternativamente consideradas religiosas, e que se constituía etnocêntrico aplicar as conotações de magia - enraizadas na história ocidental e cristã - a outras culturas.
Magia branca, cinza e negra
A magia branca tem sido tradicionalmente entendida como o uso da magia para propósitos altruístas ou úteis, enquanto a magia negra era usada para propósitos egoístas, prejudiciais ou malignos. Com respeito à dicotomia do caminho da mão esquerda e caminho da mão direita, a magia negra é a contraparte maliciosa e sinistra da benevolente magia branca. Não há consenso sobre o que constitui magia branca, cinza ou negra, como diz Phil Hine, "como muitos outros aspectos do ocultismo, o que é denominado 'magia negra' depende muito de quem está definindo". A magia cinza, também chamada de magia neutra, é a magia que não é realizada por razões especificamente benevolentes, mas também não é voltada para práticas completamente hostis.Smoley, R. & Kinney, J. (2006) Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions'. Quest Books. p. 121.Cicero, Chic & Cicero, Sandra Tabatha The Essential Golden Dawn: An Introduction to High Magic. Llewellyn Books. p. 87.
Alta e baixa magia Historiadores e antropólogos têm distinguido entre os praticantes que praticam a alta magia e os que praticam a baixa magia. Nesta estrutura, a alta magia é vista como mais complexa, envolvendo rituais longos e detalhados, bem como parafernália sofisticada, às vezes cara. Baixa magia está associada a camponeses e folclore, e a rituais mais simples, como breves feitiços falados. Greenwood escreve que "Desde a Renascença, a alta magia tem se preocupado em atrair forças e energias do céu" e alcançar a unidade com a divindade. A alta magia geralmente é realizada em ambientes fechados, enquanto a bruxaria costuma ser realizada ao ar livre.
Antiguidade Mesopotâmia
miniaturadaimagem|Placa de proteção de bronze da era neoassíria mostrando o demônio Lamastu A magia era invocada em muitos tipos de rituais e fórmulas médicas, e para neutralizar os maus presságios. Magia defensiva ou legítima na Mesopotâmia (asiputu ou masmassutu na língua acadiana) eram encantamentos e práticas rituais destinadas a alterar realidades específicas. Os antigos mesopotâmicos acreditavam que a magia era a única defesa viável contra demônios, fantasmas e feiticeiros do mal. Para se defenderem contra os espíritos daqueles que eles haviam ofendido, deixavam ofertas conhecidas como kispu na tumba da pessoa na esperança de apaziguá-los. Se isso falhasse, eles às vezes também pegavam uma estatueta do falecido e a enterravam no chão, exigindo que os deuses erradicassem o espírito ou forçando-o a deixar a pessoa em paz.
Os antigos mesopotâmicos também usavam magia com a intenção de se proteger de feiticeiros malignos que poderiam lançar maldições sobre eles. A magia negra como categoria não existia na antiga Mesopotâmia, e uma pessoa que usasse magia legitimamente para se defender contra a magia ilegítima usaria exatamente as mesmas técnicas. A única grande diferença era o fato de que as maldições eram decretadas em segredo; enquanto uma defesa contra a feitiçaria era conduzida ao ar livre, na frente de uma audiência, se possível. Um ritual para punir um feiticeiro era conhecido como Maqlû, ou "A Queima". A pessoa considerada afligida por bruxaria criava uma efígie do feiticeiro e a colocava em julgamento à noite. Então, uma vez que a natureza dos crimes do feiticeiro tivesse sido determinada, a pessoa queimaria a efígie e, assim, quebraria o poder do feiticeiro sobre eles.
Os antigos mesopotâmicos também realizavam rituais mágicos para se purificar dos pecados cometidos sem saber. Um desses rituais era conhecido como Šurpu, ou "Queima", no qual o lançador do feitiço transferia a culpa por todos os seus delitos para vários objetos, como uma tira de tâmaras, uma cebola e um tufo de lã. A pessoa então queimaria os objetos e assim se purificaria de todos os pecados que ela pudesse ter cometido sem saber. Todo um gênero de feitiços de amor existia. Acreditava-se que tais feitiços faziam com que uma pessoa se apaixonasse por outra pessoa, restaurassem o amor que havia desaparecido ou fizessem com que um parceiro sexual masculino fosse capaz de sustentar uma ereção quando antes fora incapaz. Outros feitiços eram usados para reconciliar um homem com sua divindade padroeira ou para reconciliar uma esposa com um marido que a estava negligenciando.
Os antigos mesopotâmicos não faziam distinção entre ciência racional e magia. Quando uma pessoa ficava doente, os médicos prescreviam fórmulas mágicas para serem recitadas, bem como tratamentos medicinais. A maioria dos rituais mágicos era para ser realizada por um āšipu, um especialista em artes mágicas. A profissão geralmente era passada de geração em geração e tida em altíssima consideração, frequentemente serviam como conselheiros de reis e grandes líderes. Um āšipu provavelmente servia não apenas como mágico, mas também como médico, sacerdote, escriba e erudito.
O deus sumério Enki, que mais tarde foi sincretizado com o deus semita oriental Ea, estava intimamente associado à magia e aos encantamentos; ele era o deus patrono do bārȗ e do ašipū e amplamente considerado como a fonte final de todo o conhecimento arcano. Os antigos mesopotâmicos também acreditavam em presságios, que podiam surgir quando solicitados ou não. Independentemente de como vinham, presságios sempre eram tomados com a maior seriedade.
Bacias de encantamento miniaturadaimagem|Tigela de encantamento em língua mandeia Um conjunto comum de suposições compartilhadas sobre as causas do mal e como evitá-lo é encontrado em uma forma de magia protetora antiga chamada bacia de encantamento ou tigelas mágicas. As tigelas eram produzidas no Oriente Médio, principalmente na Alta Mesopotâmia e na Síria, onde hoje são o Iraque e o Irã, e foram bastante populares durante os séculos VI a VIII. Eram enterradas com a face para baixo e foram feitas para capturar demônios. Comumente colocavam-nas sob a soleira, pátios, nos cantos das casas dos recém-falecidos e em cemitérios. Uma subcategoria de bacias de encantamento são aquelas usadas na prática mágica judaica e cristã. As tigelas de encantamento aramaicas são uma fonte importante de conhecimento sobre as práticas mágicas judaicas.C. H. Gordon: "Aramaic Incantation Bowls" in Orientalia, Rome, 1941, Vol. X, p. 120ff (Text 3).Orientalia 65 3-4 Pontificio Istituto biblico, Pontificio Istituto biblico. Facoltà di studi dell'antico oriente - 1996 "may have been Jewish, but Aramaic incantation bowls also commonly circulated in pagan communities". ... Lilith was, of course, the frequent subject of concern in incantation bowls and amulets, since her presence was ."J. A. Montgomery, "A Syriac Incantation Bowl with Christian Formula," AJSLL 34The International Standard Bible Encyclopedia p217 Geoffrey W. Bromiley 1986 2007 "D. Aramaic Incantation Bowls. One important source of knowledge about Jewish magical practices is the nearly eighty extant incantation bowls made by Jews in Babylonia during the Sassanian period (ad 226-636). ... Though the exact use of the bowls is disputed, their function is clearly apotrapaic in that they are meant to ward off the evil effects of several malevolent supernatural beings and influences, e.g., the evil eye, Lilith, and Bagdana."A Dictionary of biblical tradition in English literature p454 David L. Jeffrey - 1992 "Aramaic incantation bowls of the 6th cent, show her with disheveled hair and tell how"
Egito miniaturadaimagem|Amuleto egípcio antigo do Olho de Hórus