No budismo, o termo anattā (páli: अनत्ता) ou anātman (sânscrito: अनात्मन्) refere-se à doutrina do "não-eu" ou "não-self" - de que nenhum self ou essência imutável e permanente pode ser encontrado em qualquer fenômeno. Embora muitas vezes interpretado como uma doutrina que nega a existência de um eu, anatman é descrito com mais precisão como uma estratégia para alcançar o desapego reconhecendo tudo como impermanente, enquanto se permanece em silêncio sobre a existência última de uma essência imutável."Selves & Not-self: The Buddhist Teaching on Anatta", by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html Em contraste, o hinduísmo afirma a existência de Atman (Self) como pura consciência ou consciência-testemunha,
Etimologia e nomenclatura Anatta é uma palavra composta em páli que consiste em an (não, sem) e attā (essência autoexistente). O termo refere-se ao conceito budista central de que não há fenômeno que tenha "autoexistência" ou essência. É uma das três características de toda existência, juntamente com dukkha (sofrimento, insatisfação) e anicca (impermanência).
Anatta é sinônimo de Anātman (an + ātman) nos textos budistas sânscritos. Em alguns textos páli, ātman dos textos védicos também é referido com o termo Attan, com o sentido da alma. Um uso alternativo de Attan ou Atta é "eu, si mesmo, essência de uma pessoa", impulsionado pela crença bramânica da era védica de que atman é a essência permanente e imutável de um ser vivo, ou o verdadeiro eu.
Na literatura inglesa relacionada ao budismo, Anatta é traduzida como "não-Self", mas esta tradução expressa um significado incompleto, afirma Peter Harvey; uma tradução mais completa é "nenhum-Self" porque desde seus primeiros dias, a doutrina Anatta nega que haja algo chamado 'eu' próprio permanente em qualquer pessoa ou qualquer outra coisa, e que uma crença nesse 'eu' é uma fonte de Dukkha (sofrimento, dor, insatisfação). O estudioso budista Richard Gombrich, no entanto, argumenta que anattā é muitas vezes mal traduzido como significando "não tendo um eu ou essência", mas na verdade significa "não é ātman" em vez de "não tem ātman". Também é incorreto traduzir Anatta simplesmente como "sem ego", de acordo com Peter Harvey, porque o conceito indiano de ātman e attā é diferente do conceito freudiano de ego., Citação: "Again, anatta does not mean 'egoless', as it is sometimes rendered. The term 'ego' has a range of meanings in English. The Freudian 'ego' is not the same as the Indian atman/atta or permanent Self."
Anattā no budismo inicial
Nos primeiros textos budistas O conceito de Anatta aparece em vários Sutras dos antigos textos budistas Nikaya (Cânone Páli). Aparece, por exemplo, como um substantivo em Samyutta Nikaya III.141, IV.49, V.345, no Sutta II.37 de Anguttara Nikaya, II.37–45 e II.80 de Patisambhidamagga, III.406 de Dhammapada. Também aparece como um adjetivo, por exemplo, no Samyutta Nikaya III.114, III.133, IV.28 e IV.130–166, no Sutta III.66 e V.86 do Vinaya. Também é encontrado no Dhammapada.
Os textos budistas antigos discutem Attā ou Attan (si próprio), às vezes com termos alternativos como Atuman, Tuma, Puggala, Jiva, Satta, Pana e Nama-rupa, fornecendo assim o contexto para a doutrina budista Anatta. Exemplos de tais discussões contextuais de Attā são encontrados em Digha Nikaya I.186-187, Samyutta Nikaya III.179 e IV.54, Vinaya I.14, Majjhima Nikaya I.138, III.19 e III.265-271 e Anguttara Nikaya I.284. De acordo com Steven Collins, a investigação de anattā e "negação de si mesmo" nos textos budistas canônicos é "insistida apenas em certos contextos teóricos", enquanto eles usam os termos atta, purisa, puggala de forma bastante natural e livre em vários contextos. A elaboração da doutrina anattā, juntamente com a identificação de palavras como "puggala" como "sujeito permanente ou alma" aparece na literatura budista posterior.
De acordo com Collins, os Suttas apresentam a doutrina em três formas. Primeiro, eles aplicam a investigação "não-eu, não-identidade" a todos os fenômenos, bem como a todo e qualquer objeto, produzindo a ideia de que "todas as coisas são não-eu" (sabbe dhamma anattā). Em segundo lugar, afirma Collins, os Suttas aplicam a doutrina para negar o si próprio de qualquer pessoa, tratando a presunção como evidente em qualquer afirmação de "isto é meu, isto sou eu, isto sou eu mesmo" (etam mamam eso 'ham asmi, eso me atta ti). Terceiro, os textos teravadas aplicam a doutrina como referência nominal, para identificar exemplos de "eu" e "não-eu", respectivamente, a Visão Errada e a Visão Correta; este terceiro caso de uso nominativo é devidamente traduzido como "eu" (como uma identidade) e não tem relação com "alma", afirma Collins. Os dois primeiros usos incorporam a ideia de alma.
Sem negação de "eu" Os estudiosos budistas Richard Gombrich e Alexander Wynne argumentam que as descrições do não-eu nos primeiros textos budistas não negam a existência de um eu próprio. Wynne e Gombrich argumentam que as declarações do Buda sobre anattā eram originalmente um ensinamento de "não-eu" que se desenvolveu em um ensinamento de "nenhum-eu" no pensamento budista posterior. De acordo com Wynne, os primeiros textos budistas, como o Anattalakkhana Sutta, não negam que exista um si mesmo, afirmando que os cinco agregados que são descritos como não-eu não são descrições de um ser humano, mas descrições da experiência do ser humano. De acordo com Johannes Bronkhorst, é possível que "o budismo original não tenha negado a existência da alma", embora uma firme tradição budista tenha sustentado que o Buda evitou falar sobre a alma ou até mesmo negara sua existência.
O tibetólogo André Migot afirma que o budismo original pode não ter ensinado uma completa ausência do self, apontando para evidências apresentadas pelos acadêmicos de páli e budismo Jean Przyluski e Caroline Rhys Davids de que o budismo primitivo geralmente acreditava em um eu, fazendo com que as escolas budistas admitissem a existência de um "self" não heréticas, mas conservadoras, aderindo a crenças antigas. Embora possa haver ambivalência sobre a existência ou inexistência do self na literatura budista primitiva, Bronkhorst sugere que esses textos indicam claramente que o caminho budista da libertação consiste não em buscar o autoconhecimento do tipo Atman, mas em afastar-se do que poderia erroneamente ser considerado como o eu perfeito eterno e apropriado com apego. Esta é uma posição inversa às tradições védicas que reconheciam o conhecimento desse conceito de eu como "o principal meio para alcançar a liberação".
Um exemplo de escola do budismo inicial que mais defendeu a realidade de um eu foi o Pudgalavada, também chamados "personalistas", com base em comentários do Buda que apontavam referência a um sujeito ou pessoa (pudgala). Ela foi combatida por outras escolas posteriores. Para os pudgalavadins, o eu era o constituinte verdadeiro e último único a cada indivíduo, persistente na transmigração em meio à impermanência de seus constituintes: não podia nem ser identificado de forma reducionista aos agregados (skandhas), nem ser desvinculado destes, mas era o realizador de suas próprias ações e apreciador dos resultados. Sua teoria foi interpretada seja de forma conceitual, seja de forma substancial.Priestley, Leonard C. D. C (1999). Pudgalavāda Buddhism: The Reality of the Indeterminate Self. Toronto: University of Toronto, Centre for South Asian Studies. Arquivado na Wayback Machine em 1 de março de 2022
De acordo com Harvey, o uso contextual de Attā nos Nikāyas é bilateral. Em um, nega diretamente que qualquer coisa possa ser encontrada chamada de um "eu" ou alma em um ser humano que seja uma essência permanente de um ser humano, um tema encontrado nas tradições bramânicas (antigas hindus). Em outro, afirma Peter Harvey, como no Samyutta Nikaya IV.286, o Sutta considera o conceito materialista nos tempos védicos pré-budistas de "sem vida após a morte, aniquilação completa" na morte como uma negação do Eu, mas ainda "amarrada com a crença em um Eu". "O Eu existe" é uma premissa falsa, afirmam os primeiros textos budistas. No entanto, acrescenta Peter Harvey, esses textos também não admitem a premissa "o Eu não existe" porque a redação pressupõe o conceito de "Eu" antes de negá-lo; em vez disso, os primeiros textos budistas usam o conceito de Anatta como premissa implícita.
Desenvolver o "eu" De acordo com Peter Harvey, enquanto os Suttas criticam as noções de um Eu eterno e imutável como sem fundamento, eles vêem um ser iluminado como aquele cujo eu empírico é altamente desenvolvido. Isso é paradoxal, afirma Harvey, em que "o estado nibbana semelhante ao Eu" é um self maduro que conhece "tudo como sem self". O "eu empírico" é o citta (mente/coração, mentalidade, natureza emocional), e o desenvolvimento do eu nos Suttas é o desenvolvimento deste citta.
Aquele com "grande eu", afirmam os primeiros suttas budistas, tem uma mente que não está à mercê de estímulos externos nem de seus próprios humores, nem disperso nem difuso, mas imbuído de autocontrole e autocontido em direção ao objetivo único de nibbana e um estado 'semelhante ao Eu'. Este "grande eu" ainda não é um Arahat, porque ele ainda faz pequenas ações más que levam à fruição cármica, mas ele tem virtude suficiente para não experimentar essa fruição no inferno.
Um Arahat, afirma Harvey, tem um estado totalmente iluminado de eu empírico, que carece do "senso de 'eu sou' e 'isto eu sou'", que são ilusões que o Arahat transcendeu. O pensamento budista e a teoria da salvação enfatizam um desenvolvimento do eu em direção a um estado altruísta não apenas em relação a si mesmo, mas reconhecendo a falta de essência relacional e do Eu nos outros, no que afirma Martijn van Zomeren: "o eu é uma ilusão"., Citação: "Buddhism is an example of a non-theistic religion, which underlies a cultural matrix in which individuals believe that the self is an illusion. Indeed, its anatta doctrine states that the self is not an essence."
Carma, renascimento e anattā Os Quatro planos de libertação
(de acordo com o Sutta Piaka) "fruto"
do estágioGrilhões
abandonadosrenascimento(s)
até o fim do sofrimentoentrante-na-corrente1. visão de identidade (Anatman)
2. dúvida no Buda
3. regras rituais ou ascéticasgrilhões
inferioresaté sete renascimentos em
reinos humanos ou celestiaisaquele que retorna uma vezmais uma vez como
um humanonão-retornante4. desejo sensual
5. má vontademais uma vez em
um plano celeste
(Moradas Puras)arahant6. desejo de renascimento material
7. desejo de renascimento imaterial
8. presunção
9. inquietação
10. ignorânciagrilhões
superioresnenhum renascerFonte: Ñāṇamoli & Bodhi (2001), Discursos de Extensão Média, pp. 41-43. O Buda enfatizou as doutrinas do karma e do anattā."Selves & Not-self: The Buddhist Teaching on Anatta", by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html O Buda criticou a doutrina que postulava uma essência imutável como um sujeito sendo a base do renascimento e da responsabilidade moral cármica, que ele chamou de "atthikavāda". Ele também criticou a doutrina materialista que negava a existência tanto da alma quanto do renascimento e, assim, negava a responsabilidade moral cármica, que ele chama de "natthikavāda".David Kalupahana, Causality: The Central Philosophy of Buddhism. The University Press of Hawaii, 1975, page 44. Em vez disso, o Buda afirmou que não há essência, mas há renascimento para o qual a responsabilidade moral cármica é uma obrigação. Na estrutura de carma do Buda, a visão correta e as ações corretas são necessárias para a libertação.