Leviatã (; ) é uma gigantesca serpente marinha presente na teologia e na mitologia. É mencionado na Bíblia hebraica como metáfora de um inimigo poderoso, especialmente a Babilônia. É citado no Livro de Salmos, no Livro de Jó, no Livro de Isaías e no Livro de Enoque. O Leviatã é frequentemente uma personificação do caos, ameaçando devorar os condenados quando suas vidas terminarem. No fim, ele é aniquilado. Teólogos cristãos identificaram o Leviatã como o demônio do pecado capital da inveja. Segundo os Diagramas ofitas, o Leviatã circunda o espaço do mundo material.
No Gnosticismo, ele envolve o mundo como uma esfera e incorpora as almas daqueles que são demasiadamente apegados às coisas materiais, de modo que não conseguem alcançar o reino da plenitude de Deus que se encontra além, do qual emana todo o bem. Em Hobbes, o Leviatã torna-se uma metáfora para a onipotência do Estado, que se mantém educando as crianças em seu favor, geração após geração. Essa ideia de um poder eterno que se "alimenta" dos cidadãos que ele próprio produz continuamente baseia-se em um conceito de condicionamento que imprime mecanicamente a consciência humana. Ela opera em um dualismo entre o bem e o mal: um direito natural especulativo segundo o qual o homem deveria comportar-se perante o homem como um lobo voraz, e as leis do Estado transmitidas pedagogicamente como Leviatã, cuja justificativa para existir é vista na contenção dessas condições assustadoras.
O Leviatã do Livro de Jó é um reflexo do antigo Lotan cananeu, um monstro primordial derrotado pelo deus Baal Hadad. Há muito se traçam paralelos com o papel da deusa marinha suméria primordial Tiamate, derrotada por Marduque, na mitologia comparada, assim como comparações com narrativas de dragões e serpentes cósmicas, como Indra matando Vritra ou Thor matando Jörmungandr. Alguns estudiosos do século XIX interpretaram-no pragmaticamente como uma referência a grandes criaturas aquáticas, como o crocodilo. Mais tarde, a palavra passou a ser usada como termo para uma "grande baleia" e para monstros marinhos em geral.
Etimologia e origens
Gesenius, entre outros, argumentou que o nome derivava da raiz , lwh, "entrelaçar"; "unir", com um sufixo adjetival , resultando no sentido literal de "enrolado", "torcido em dobras". Se existe, o sufixo adjetival — em oposição a -ון — não é atestado em outro lugar, exceto talvez em Neustã, cuja etimologia é desconhecida; o ת também exigiria explicação, pois Nechushtan é formado de neḥošeṯ e Leviathan de liveyah; o adjetivo feminino singular no padrão normal seria לויון, liveyon. Outros filólogos, incluindo August Leskien, consideravam-no um empréstimo linguístico. Uma terceira corrente considera-o um nome próprio. Georg Lorenz Bauer propôs לוית+תן, com o significado de "grinalda de serpente".
Tanto o nome quanto a figura mitológica são uma continuação direta do monstro marinho ugarítico Lôtān, um dos servos do deus marinho Yam, derrotado por Adade no Ciclo de Baal. O relato ugarítico possui lacunas, tornando incerto se algumas frases descrevem Lôtān ou outros monstros a serviço de Yam, como Tunannu — o Tannin bíblico. A maioria dos estudiosos concorda em descrever Lôtān como "a serpente fugitiva" (bṯn brḥ), mas ele pode ou não ser também "a serpente retorcida" (bṯn ʿqltn) ou "o poderoso de sete cabeças" (šlyṭ d.šbʿt rašm). Seu papel parece ter sido prenunciado pela serpente anterior Têmtum, cuja morte pelas mãos de Adade é representada em selos sírios dos
As serpentes marinhas têm papel de destaque na mitologia do antigo Oriente Próximo. Elas são atestadas já no na iconografia da Suméria, que mostra o deus Ninurta vencendo uma serpente de sete cabeças. Era comum que as religiões do Oriente Próximo incluíssem um Chaoskampf: uma batalha cósmica entre um monstro marinho que representa as forças do caos e uma divindade criadora ou herói cultural que impõe a ordem pela força. O mito de criação babilônico Enuma Elish descreve a derrota da deusa-serpente Tiamate por Marduque, cujo corpo foi usado para criar os céus e a Terra. Pesquisas recentes têm analisado essas tradições de serpentes marinhas dentro do simbolismo mais amplo da serpente no Mediterrâneo antigo.
Tanakh O Leviatã é mencionado especificamente seis vezes no Tanakh.
é dedicado a descrevê-lo em detalhes: "Eis que é vã a esperança de vencê-lo; não será alguém derrubado apenas ao vê-lo?"Jewish Publication Society translation (1917). Incluída na longa descrição de Deus sobre sua criação indomável está a capacidade do Leviatã de expelir fogo, suas escamas impenetráveis e sua indomabilidade geral em . Em , Deus é louvado por ter criado todas as coisas, incluindo o Leviatã, e, em , ele é chamado de "serpente tortuosa" que será morta no fim dos tempos.
A menção aos Tannins na narrativa da criação do GênesisGênesis 1:21. — traduzidos como "grandes baleias" na Bíblia do Rei Jaime —,Gênesis 1:21 (KJV). em Jó e no SalmoSalmos 104. não os descreve como nocivos, mas como criaturas oceânicas que fazem parte da criação de Deus. O elemento de disputa entre Deus e o monstro marinho e o uso do Leviatã para descrever os poderosos inimigos de IsraelFor example, in . podem refletir a influência das lendas mesopotâmicas e cananeias ou a disputa na mitologia egípcia entre a serpente Apófis e a divindade solar Rá. Alternativamente, a remoção dessa disputa pode ter refletido uma tentativa de naturalizar o Leviatã em um processo que o rebaixou de divindade a demônio e, depois, a monstro.Hermann Gunkel, Heinrich Zimmern; K. William Whitney Jr., trans., Creation And Chaos in the Primeval Era And the Eschaton: A Religio-historical Study of Genesis 1 and Revelation 12. (Grand Rapids: MI: Eerdmans, 1895, 1921, 2006). p. 37-38.Watson, R.S. (2005). Chaos Uncreated: A Reassessment of the Theme of "chaos" in the Hebrew Bible. Walter de Gruyter. ,
Judaísmo
Fontes judaicas posteriores descrevem o Leviatã como um dragão que vive sobre as fontes do abismo e que, juntamente com o monstro terrestre masculino Beemote, será servido aos justos no fim dos tempos. O Livro de Enoque (60:7–9) descreve o Leviatã como um monstro feminino que habita o abismo aquático, à semelhança de Tiamate, enquanto Beemote é um monstro masculino que vive no deserto de Dunaydin ("a leste do Éden").
No midraxe judaico — explicações do Tanakh —, afirma-se que Deus originalmente criou um Leviatã macho e outro fêmea, mas, temendo que a multiplicação da espécie destruísse o mundo, matou a fêmea e reservou sua carne para o banquete que seria oferecido aos justos com a vinda do Messias.Babylonian Talmud, tractate Baba Bathra 74b. Uma descrição semelhante aparece no Livro de Enoque (60:24), que descreve como Beemote e Leviatã serão preparados como parte de uma refeição escatológica.
O comentário de Rashi sobre repete essa tradição:
os ... monstros marinhos: Os grandes peixes do mar e, nas palavras da Agadá (B.B. 74b), isso se refere ao Leviatã e sua companheira, pois Ele os criou macho e fêmea, e matou a fêmea e a salgou para os justos no futuro, porque, se eles se reproduzissem, o mundo não poderia existir por causa deles. הַתַּנִינִם está escrito.Gen. Rabbah 7:4, Midrash Chaseroth V'Yetheroth, Batei Midrashoth, vol 2, p. 225
No Talmude Baba Bathra 75, conta-se que o Leviatã será morto e sua carne servida em um banquete aos justos no "tempo vindouro", enquanto sua pele será usada para cobrir a tenda onde ocorrerá o banquete. Aqueles que não merecerem consumir sua carne sob a tenda poderão receber diversos trajes feitos da pele do Leviatã, variando de coberturas — para os relativamente merecedores — a amuletos — para os menos merecedores. O restante da pele do Leviatã será estendido sobre os muros de Jerusalém, iluminando o mundo com seu brilho. O festival de Sucot — Festival das Cabanas —, portanto, termina com uma oração recitada ao sair da sucá (cabana): "Que seja de Tua vontade, Senhor nosso Deus e Deus de nossos antepassados, que, assim como cumpri e habitei nesta sucá, eu possa merecer no próximo ano habitar na sucá da pele do Leviatã. No próximo ano em Jerusalém."
O enorme tamanho do Leviatã é descrito por Johanan bar Nappaha, de quem procedem quase todas as agadot a respeito desse monstro: "Certa vez viajávamos em um navio e vimos um peixe que colocou a cabeça para fora da água. Ele tinha chifres nos quais estava escrito: 'Sou uma das criaturas mais insignificantes que habitam o mar. Tenho trezentas milhas de comprimento e entro hoje nas mandíbulas do Leviatã'."Babylonian Talmud, Baba Bathra 74a.
Quando o Leviatã está com fome, relata o rabino Dimi em nome do rabino Johanan, ele expele pela boca um calor tão intenso que faz ferver todas as águas do abismo; e, se colocasse a cabeça no Paraíso, nenhuma criatura viva suportaria seu odor.Babylonian Talmud, Baba Bathra 75a. Sua morada é o Mar Mediterrâneo.Babylonian Talmud, Bekorot 55b; Baba Bathra 75a.
Em uma lenda registrada no midraxe chamado Pirke de-Rabbi Eliezer, afirma-se que o peixe que engoliu Jonas por pouco não foi devorado pelo Leviatã, que come uma baleia por dia.
O corpo do Leviatã, especialmente seus olhos, possui grande poder de iluminação. Essa era a opinião do rabino Eliezer, que, durante uma viagem na companhia do rabino Josué, explicou a este, assustado pelo aparecimento repentino de uma luz brilhante, que ela provavelmente procedia dos olhos do Leviatã. Ele remeteu seu companheiro às palavras de Jó 41:18: "Com os seus espirros resplandece a luz, e os seus olhos são como as pálpebras da alva."Bava Batra l.c.
Apesar de sua força sobrenatural, porém, o Leviatã teme um pequeno verme chamado "kilbit", que se prende às brânquias de grandes peixes e os mata.Shabbat 77b
No piyyut — poema religioso — do século XI Akdamut, recitado em Shavuot (Pentecostes), imagina-se que, no fim, Deus abaterá o Leviatã, descrito como possuidor de "barbatanas poderosas" — e, portanto, como um peixe kosher, e não uma serpente ou crocodilo impróprios para consumo —, e ele será servido como um banquete suntuoso a todos os justos no céu.
No Zohar, o Leviatã é uma metáfora para a iluminação. O Zohar observa que a lenda dos justos comendo a carne do Leviatã no fim dos tempos não é literal, mas apenas uma metáfora para a iluminação.Zohar 1:140b. See also Zohar 3:279a O Zohar também especifica detalhadamente que o Leviatã possui uma companheira.Zohar 1:4b O Zohar associa ainda a metáfora do Leviatã ao "tzaddik", ou justo, em Zohar 2:11b e 3:58a. Associa-o também ao "briach", a barra no meio das tábuas do tabernáculo, em Zohar 2:20a. Ambos estão associados à sefirá de Yesod.Matuk Midvash on Zohar 2:11b
Segundo Abraão Isaac Kook, o Leviatã — uma criatura singular sem companheira, "sua cauda está colocada em sua boca" (Zohar), "retorcendo-se ao redor e envolvendo o mundo inteiro" (Rashi sobre Baba Batra 74b) — projeta uma vívida metáfora para a unidade subjacente do universo. Essa unidade só será revelada no futuro, quando os justos se banquetearem com o Leviatã.
Cristianismo
O Leviatã também pode ser usado como imagem do diabo, ameaçando tanto as criaturas de Deus — ao tentar devorá-las — quanto a criação divina — ao ameaçá-la com perturbações nas águas do caos. Um "dragão" (drakon), tradução habitual do Leviatã na Septuaginta, aparece no Apocalipse. Embora o Antigo Testamento em nenhum momento identifique o Leviatã com o diabo, o dragão de sete cabeças do Apocalipse é explicitamente identificado dessa forma. Com isso, a batalha entre Deus e os monstros primordiais do caos transforma-se em uma batalha entre Deus e o diabo. Apenas uma vez, no Livro de Jó, o Leviatã é traduzido como "monstro marinho" (, ketos).