Abaié (aramaico babilônico judaico אַבַּיֵי, romanizado: abbayē) foi um amora da quarta geração das academias talmúdicas na Babilônia. Nasceu por volta do final do século III e morreu em 337.
Biografia Abaié, segundo a tradição talmúdica, foi o chefe da Academia de Pumbedita até sua morte. Era conhecido como um homem modesto e honesto, que se sustentava por meio da agricultura. Viveu a maioria de sua vida na pobreza. Abaié nasceu como o único filho de Quilil.Bavli, Zevachim 118b. Seu pai morreu antes de Abaié nascer e sua mãe morreu durante o parto; ele foi adotado por seu tio, Rabá bar Namani.
Abaié (assim como seu tio Rabbah) era descendente de Eli, sobre cujos descendentes havia sido decretado que morreriam jovens. Abaié viveu cerca de sessenta anos, segundo um texto da lei judaica originário da Mixná, que faz parte dos tratados do Talmude Babilônico e do Talmude de Jerusalém (Rosh Hashaná).Bavli, Rosh Hashaná 18a.
Seu nome Abaié era frequentemente chamado de “Nahmani” por seus amigos. Segundo uma opinião, mencionada pela primeira vez por Rashi,Bavli, Gittin 34b, comentarista: Rashi. ele era chamado de Nahmani porque foi criado por Rabbah bar Nahmani, mas, conforme outra opinião, seu nome original era, na verdade, Nahmani. Para evitar confusão com o nome de seu pai adotivo, ele recebeu o apelido de “Abaié”, um acrônimo do versículo: “Asher-Bkha Yerukham Yatom” (“porque em ti o órfão acha a misericórdia”) — conforme explicado pelo rabino Maharsha no tratado talmúdico Kiddushin em nome do ‘Sefer Yuchasin’ e por Isaac Luria em Shaar HaGilgulim.
Por outro lado, alguns sugerem que ele foi chamado de Abaié porque o nome se assemelha à palavra “Abba” (pai), implicando que “seu nome é como o nome de seu pai.”Tosafot HaRosh, o Ramá no final do Tratado de Horayot. Outra teoria moderna sugere que “Abaié” é uma antiga palavra aramaica que significa “conforto”. Assim, o nome Abaié é, na verdade, a versão síria do nome Nahmani.Yaakov Reifman, Peshar Davar, p. 8. Também citado em Toledot Tanaim VeAmoraim, Abaié (Bar Kilil HaCohen).
O Talmude menciona que mesmo no Céu ele era chamado de “Nahmani”. Afirma-se que uma vez ele encontrou Agrat bat Mahlat (um demônio) que o encontrou na rua e lhe disse: Se não fosse proclamado no Céu: “Cuidado com Nahmani e sua Torá”, você estaria em perigo. Abaié respondeu: Se eu for importante no Céu, decreto que você nunca mais passará por uma área povoada novamente.Bavli, Pesachim 112b.
Sua infância e professores Seus principais professores foram Rabbah bar Nahmani, seu tio que o criou, e José bar Hia, um dos grandes amoraítas da geração anterior. Abaié esteve com eles durante toda a vida deles.
Diz-se que quando José adoecia e esquecia seu aprendizado, Abaié o lembrava. Abaié respeitava muito seus professores, a ponto de ser dito sobre ele que, quando via a “orelha do burro de Rave José se aproximando”, ele se levantava em sua homenagem.Bavli, Kiddushin 33a.
Abaié estava particularmente preocupado em manter uma conexão com os sábios da Terra de Israel e estudar seus ensinamentos, integrando assim as decisões do rabino Johanan bar Nappaha no Talmude Babilônico. Mesmo em sua juventude, seus talentos eram evidentes, conforme registrado em Bavli, Berakhot 48a:
À medida que Abaié crescia, ele se tornou conhecido como pacificador e se envolvia em atos de bondade, ganhando a confiança e o respeito das pessoas.
Abaié apreciava muito sua madrasta e frequentemente a citava, acrescentando a frase “Minha mãe me disse”.Por examplo, Bavli, Yoma 78b.
Seus amigos Ele era conhecido por suas disputas com Rava. No entanto, também houve casos em que Abaié apoiou a opinião de Rava ou a explicou, e em cerca de trinta lugares, a Guemará afirma: Exceto por seis casos, a lei sempre segue Rava em suas disputas (consulte Yael Kgam). Mais de quatro mil afirmações, perguntas, contradições e respostas são atribuídas a eles, e quase nenhum tópico do Talmude deixou de ser explorado por eles. A frase “As discussões de Abaié e Rava” tornou-se sinônimo de todo o Talmude.
Entre seus amigos estava Rav Shimi bar Ashi. Ele era próximo de Abaié e transmitiu alguns de seus ensinamentos que não foram declarados na sala de estudos, mas explicados a seus filhos durante as aulas.Bavli, Yoma 27a, Kiddushin 48b. No entanto, ele não era considerado um discípulo de Abaié ou Rava, pois frequentemente debatia com eles sobre questões de lei,Bavli, Menachot 16b. e ocasionalmente discordava deles.Bavli, Zevachim 15a, Zevachim 69a.
Como diretor da Academia Além de Rava, Abaié também era amigo de rabino Zeira, um dos grandes sábios da geração que escolheu Abaié como diretor da academia após a morte de José bar Hia. Naquela época, quatro alunos competiram pelo cargo de Rosh Yeshiva, e decidido que aquele que apresentasse um argumento irrefutável seria escolhido. Foi Abaié quem prevaleceu, superando até mesmo Rava.Bavli, Horayot 14a. Também é dito que, enquanto Rava recebia uma voz celestial apenas na véspera do Iom Quipur, Abaié a recebia toda sexta-feira e Aba Umana a recebia diariamente.Bavli, Taanit 21b.
Abaié liderou a academia e todo o povo judeu da Babilônia por 14 anos.
Ele também atuou como juiz e o Talmude relata como ele identificou os falsificadores de documentos com base em seu estilo de escrita.Bavli, Bava Batra 166a.
Bar Hedya e os sonhos de Abaié e Rava Na época de Abaié e Rava, havia um homem chamado Bar Hedia que trabalhava como intérprete de sonhos. Dizia-se que ele interpretava sonhos favoravelmente para aqueles que o pagavam e desfavoravelmente para aqueles que não o faziam. Abaié lhe pagava e Rava não, o que levava Bar Hedya a interpretar os sonhos de Abaié de forma favorável e os de Rava de forma desfavorável. O Talmude em Berakhot relata uma série de tais sonhos.Bavli, Berakhot 56a.
Por exemplo: Abaié e Rava disseram a ele: vimos em nosso sonho o versículo “Seu boi será morto diante de seus olhos, e você não comerá dele.”Deuteronomy 28:31. Bar Hedya interpretou isso para Rava como uma perda nos negócios, causando tanta tristeza que ele não comeria, e para Abaié como um ganho nos negócios, deixando-o tão alegre que não poderia comer.
Família Sua primeira esposa lhe deu filhos e filhas, mas não se sabe mais detalhes sobre ela.
Sua segunda esposa foi Homa, bisneta de Judah bar Ezekiel, cujos dois maridos anteriores haviam morrido. Na disputa entre os sábios sobre se uma mulher é considerada uma “mulher letal/mortal” após a morte de dois maridos ou somente após três, Abaié se baseou em Isaque bar José, que determinou que isso ocorre somente após três ocorrências, e ele se casou com Homa. Mais tarde, ele também morreu.Bavli, Yevamot 64b.
Um dos filhos de Abaié foi o conhecido amoraíta Rav Bibi bar Abaié.
Local do sepultamento thumb|Inscrição em pedra no suposto local de sepultamento de Abaié e Rava em Har Yavnit thumb|Suposta caverna de Abaié e Rava em Har Yavnit Com relação ao local de seu sepultamento, o rabino Hayyim ben Joseph Vital escreveu em Sefer HaGilgulim:Shaar HaGilgulim, Introduction 37. “Na aldeia de Jamnith há uma caverna onde Abaié e Rava estão enterrados. A entrada está voltada para o oeste e, em seu interior, há muitas câmaras. No canto sudeste está a câmara onde Abaié está enterrado. A câmara adjacente, ao sul, é onde Rav Dimi de Neardeia está enterrado. A próxima câmara ao sul, sendo mais larga do que a câmara de Rav Dimi, é onde Rava está enterrado. É a câmara do meio no lado sul; as outras câmaras não foram identificadas.”
Ensinamentos Apesar da grandeza de Abaié na análise dialética da halacá, ele foi superado nesse aspecto por Rava, com quem esteve intimamente associado desde a juventude. Devemos às disputas entre esses amoraim o desenvolvimento do método dialético no tratamento das tradições haláquicas. Seus debates são conhecidos como “Havayot d'Abaié ve'Rava” (Debates de Abaié e Rava), cujos assuntos eram então considerados elementos tão essenciais do conhecimento talmúdico que, por anacronismo, pensava-se serem conhecidos por Joanã ben Zaqueu, que viveu alguns séculos antes.Sukkah 28a Suas controvérsias haláquicas estão espalhadas por todo o Talmude Babilônico. Exceto seis de suas decisões, conhecidas pelo acrônimo Yael Kagam (יע"ל קג"ם),Listado por Rashi em Kiddushin 52a, Bava Metzia 22b, e paralelos. Tosafot (Kiddushin 52a) apresentou uma disputa diferente como uma das seis. Uma sétima disputa na qual a halacá segue Abaié, listada pelo Savoraim, está no tópico de תחילתו בפשיעה וסופו באונס (Bava Metzia 36b, 42a); no entanto, o que é aceito aqui é a afirmação de Abaié em relação à opinião de Rabá, e não a opinião de Abaié. as opiniões de Rava sempre foram aceitas como definitivas.
Na exegese bíblica, ele foi um dos primeiros a traçar uma linha distinta entre o significado evidente do texto (peshat) e o sentido atribuído a ele pela interpretação midráshica. Ele formulou a seguinte regra, de grande importância na exegese jurídica talmúdica: “Um versículo bíblico pode se referir a diferentes assuntos, mas vários versículos bíblicos não podem se referir a um único e mesmo assunto.”Sanhedrin 34a Ele defendeu o livro apócrifo Eclesiástico contra seu professor José bar Hia. Ao citar várias passagens edificantes, ele mostrou que o livro não pertencia aos livros heréticos proibidos, e até mesmo obrigou seu professor a admitir que as citações poderiam ser úteis para fins homiléticos.Sanhedrin 100b
Possuindo um amplo conhecimento da tradição, Abaié tornou-se um discípulo ávido de Dimi, o amora israelita, que havia levado para a Babilônia muitas interpretações de amoraim de Israel. Abaié considerava Dimi, como representante da escola israelita, um exegeta qualificado da Bíblia, e costumava perguntar-lhe como esse ou aquele versículo bíblico era explicado no “Ocidente”, ou em Israel.
Das interpretações de Abaié sobre as passagens bíblicas, apenas algumas, de natureza agádica, foram preservadas; mas ele frequentemente complementa, elucida ou corrige as opiniões de autoridades mais antigas.
Aplicação moderna As máximas de Abaié continuam a influenciar a prática contemporânea. Sua observação de que “o mundo perdura somente pelo sopro das crianças em idade escolar” (Shabbat 119b) é amplamente citada por educadores como a base talmúdica clássica para priorizar o estudo precoce da Torá; o Rebe Lubavitcher invocou a mesma passagem ao defender escolas judaicas diurnas universais. A prática de Abaié de servir uma refeição sempre que alguém concluía um tratado (Shabbat 118b) sustenta a cerimônia Siyum atual, que as fontes haláquicas classificam como Seudat mitzvah; o Rebe recomendava siyumim públicos mesmo durante os Nove Dias para introduzir “alegria construtiva” nesse período de luto. Finalmente, a observação de Abaié em Moed Katan 28a de que sobreviver até os 60 anos remove a pena de Karet é a fonte textual para celebrar o sexagésimo aniversário com Ação de Graças, um marco que o Rebe enquadrou como um chamado para renovar o serviço público, em vez da aposentadoria.
Notas
Bibliografia
Possui a seguinte bibliografia: Isaac Lampronti, Pachad Yitzchak, s.v. Heilprin, Seder ha-Dorot, pp. 22–25 Hamburger, R. B. T., 1883, part ii., s.v. Alexander Kohut, Aruch, s.v. (no qual se encontra uma enumeração de todas as passagens do Talmude que contêm o nome de Abaié) Bacher, Ag. Bab. Amor. s.v. Isaac Hirsch Weiss, Dor M. S. Antokolski in Ha-Asif, 1885, ii. 503–506, com as anotações de Straschun.
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