Pseudo-Dionísio, o Areopagita (ou Dionísio, o Pseudo-Areopagita), também simplesmente Pseudo-Dionísio, foi um autor, teólogo cristão e filósofo neoplatônico do final do século V ao início do século VI, que escreveu um conjunto de obras conhecido como Corpus Areopagiticum ou Corpus Dionysiacum. Elas exerceram, segundo os historiadores da filosofia e da arte, uma forte influência em toda a mística cristã ocidental na Idade Média. Na arte, sua teologia forneceu fundamentação à iconofilia bizantina e a diversos temas, e seus textos foram também muito lidos e admirados pelo Abade Suger de Saint-Denis, construtor do primeiro grande exemplar de arquitetura gótica: a Basílica de Saint-Denis.“Há uma grande controvérsia em torno do assunto. Na realidade existiam três santos diferentes: São Dinis, mártir cristão do século I; São Dionísio de Corinto, do século II; e o mais famoso, São Dionísio, o Areopagita, bispo de Atenas do século I, ao qual parece que a Abadia de S. Denis foi dedicada. No século VI, apareceram alguns tratados em grego que se pensava ser de sua autoria. Mais tarde verificou-se que tal julgamento era errôneo, e hoje o autor dessas obras é chamado de Pseudo-Areopagita". (Maria Clara F. Kneese e J. Grinsburg. in, Panofsky, pg. 168 - N. T.)
O autor identifica-se pseudepigraficamente no corpus como "Dionísio", retratando-se como Dionísio, o Areopagita, o convertido ateniense do apóstolo Paulo mencionado em Atos 17:34. Mas provavelmente os textos foram escritos por um teólogo bizantino sírio do fim do século V ou início do século VI, originalmente em grego, depois traduzidos para o latim por João Escoto Erígena.
Até o século XVI, os textos tinham valor quase apostólico, já que Dionísio fora o primeiro discípulo de Paulo de Tarso. Nessa época surgiram as primeiras controvérsias acadêmicas a respeito da sua autenticidade. Argumentava-se que os textos continham marcada influência de Proclo, da escola neoplatônica de Atenas, e portanto não poderiam ser anteriores ao século V. Mas somente a partir do século XIX essa tese foi aceita e o autor desconhecido passou e ser chamado "Pseudo-Dionísio". Apesar disso, por sua linguagem poética e pela coerente exposição de ideias, o Corpus permanece considerado como expressão autêntica do neoplatonismo ateniense e da tradição mística cristã.
Obra O chamado Corpus Dionisyacum Areopagiticum é composto hoje por 4 livros, além de 10 epístolas, originalmente em grego e de estilo homogêneo. Foi copiado diversas vezes e amplamente circulado, chegando a uma editio princeps que reuniu manuscritos aleatórios e alguns corrompidos, até, enfim, à edição de Migne.
Os tratados restantes são:Pseudo Dionysius: The Complete Works, 1987, Paulist Press, .
Dos Nomes Divinos (); em treze capítulos, o mais longo dos livros do Corpus, trata dos nomes atribuídos a Deus, nas Escrituras; Da Hierarquia Celestial (); composto de quinze capítulos, trata das hierarquias de anjos, segundo um esquema semelhante à Theologia Platonica de Proclo, cristianizada; Da Hierarquia Eclesiástica (); com sete capítulos, descreve e interpreta alegoricamente a liturgia; Da Teologia Mística (), "uma obra breve, mas poderosa, que trata da teologia negativa ou apofática e na qual a teologia se torna explicitamente 'mística' pela primeira vez na história";
Sete outras obras são mencionadas repetidamente por pseudo-Dionísio em suas obras sobreviventes, e presume-se que estejam perdidasAndrew Louth, "The Reception of Dionysius up to Maximus the Confessor", in: Sarah Coakley, Charles M. Stang (eds), Re-thinking Dionysius the Areopagite, John Wiley & Sons, 2011, p. 49. ou sejam obras de ficção mencionadas pelo Areopagita como um artifício literário para dar a impressão aos seus leitores do século VI de envolvimento com os fragmentos sobreviventes de um corpus de escritos muito maior do primeiro século.Em apoio a essa visão, não há nenhum vestígio desses tratados "perdidos": apesar do interesse por Dionísio desde o século VI, nenhuma menção a eles pode ser encontrada. Ver Louth, Dionysius the Areopagite, (1987), p. 20. Elas são:
Esboços Teológicos (), Teologia Simbólica (), Sobre Propriedades e Ordens Angélicas (), Sobre o Juízo Justo e Divino (), Sobre a Alma (), Sobre Seres Inteligíveis e Sensíveis, Sobre os Hinos Divinos.
Datação Na tentativa de identificar uma data após a qual o corpus deve ter sido composto, várias características foram identificadas na escrita de Dionísio, embora as duas últimas estejam sujeitas a debate acadêmico.
Em primeiro lugar, e com bastante certeza, é claro que Dionísio adotou muitas de suas ideias—incluindo às vezes passagens quase palavra por palavra—de Proclo, que morreu em 485, fornecendo assim pelo menos um limite inicial do final do século V para a datação de Dionísio.Isso foi particularmente devido à pesquisa de Stiglmayr e Koch no fim do século XIX. Na Hierarquia Eclesiástica, Dionísio parece aludir duas vezes à recitação do Credo no decurso da liturgia (EH 3.2 e 3. III.7). Afirma-se frequentemente que Pedro de Antioquia determinou pela primeira vez a inclusão do Credo Niceno na liturgia em 476, fornecendo assim uma data mais antiga para a composição do Corpus. Bernard Capelle argumenta que é muito mais provável que Timóteo, patriarca de Constantinopla, tenha sido o responsável por essa inovação litúrgica, por volta de 515—sugerindo assim uma data posterior para o Corpus.Paul Rorem e John C. Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite, (Oxford: Clarendon Press, 1998), p. 9. Esse ponto foi proposto pela primeira vez por Stiglmayr. Muitas vezes é sugerido que, porque Dionísio parece evitar a linguagem cristológica divisiva, ele provavelmente estava escrevendo depois que o Henótico de Zenão estava em vigor, algum tempo após 482. Também é possível que Dionísio tenha evitado as fórmulas cristológicas tradicionais para preservar um ambiente apostólico geral para suas obras, e não por causa da influência do Henoticon. Além disso, dado que o Henoticon foi rescindido em 518, se Dionísio estava escrevendo depois dessa data, ele pode não ter se incomodado com essa política.
Em termos da última data para a composição do Corpus, a mais antiga referência datável à escrita de Dionísio vem em 528, ano em que o tratado de Severo de Antioquia intitulado Adversus apologiam Juliani foi traduzido para o siríaco—embora seja possível que o tratado pode ter sido originalmente composto até nove anos antes.Hathaway, Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo-Dionysius, p. 4, apoia a datação de 519 para esse tratado.
Outra última data amplamente citada para a escrita de Dionísio vem em 532, quando, em um relatório sobre um colóquio realizado entre dois grupos (ortodoxos e monofisistas) debatendo os decretos do Concílio de Calcedônia, Severo de Antioquia e seus partidários monofisistas citaram a Quarta Epístola de Dionísio em defesa de seu ponto de vista.Andrew Louth, Dionysius the Areopagite (1987), reissued by Continuum Press, London & New York, 2001, under the title Denys the Areopagite. É possível que o próprio pseudo-Dionísio fosse um membro desse grupo, embora o debate continue sobre se seus escritos de fato revelam uma compreensão monofisista de Cristo.Ver Louth, Dionysius the Areopagite (1987), p. 14, que sugere que, embora ambíguo, Dionísio não é monofisista (ele também aponta que Severo e seus partidários citam erroneamente a Quarta Epístola de Dionísio para apoiar sua visão). Paul Rorem e John C. Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite, (Oxford: Clarendon Press, 1998), esp. p. 11, fazer um extenso estudo das primeiras evidências, argumentando que (1) a aparente rejeição de Hipácio em 532 das obras de Dionísio como monofisista não é tão direta quanto frequentemente sugerido, e que (2) a escrita de Dionísio serviu a apelação por quase todas as partes no leste cristão do século VI, e em nenhum momento foi considerada a reserva exclusiva dos monofisitas. Parece provável que o escritor estivesse localizado na Síria, como revelado, por exemplo, pelos relatos dos ritos sacramentais que ele dá em Da Hierarquia Eclesiástica, que parecem apenas ter semelhança com os ritos siríacos.<ref>A descrição de Dionísio na Hierarquia Eclesiástica corresponde bem com o que é conhecido da devoção siríaca em outras fontes, por exemplo: (1) seu relato do batismo e da Eucaristia é semelhante às Homilias sobre o Batismo e a Eucaristia de Teodoro de Mopsuéstia, que retratam o culto na Igreja da Síria Ocidental no início do século V. Ver Louth, Dionysius the Areopagite (1987), p. 55; (2) O relato de Dionísio sobre o sacramento do óleo na "Hierarquia Eclesiástica" não é encontrado na maioria das outras fontes patrísticas, exceto naquelas da tradição síria. Ver Louth, Dionysius the Areopagite (1987), p. 64; (3) sua compreensão do monaquismo. Ver Louth, Dionysius the Areopagite''' (1987), p. 70. Louth tem certeza de que Dionísio/Denis estava escrevendo na Síria. Ver p. 14 e passim.</ref>
Autoria No corpus o autor implícito apresenta-se como "Dionísio", retratando-se como a figura de Dionísio, o Areopagita, o convertido ateniense do apóstolo Paulo mencionado em Atos 17:34.
Várias lendas existiram em torno da figura de Dionísio, que se tornou emblemática da propagação do evangelho no mundo grego. Rapidamente surgiu uma tradição de que ele se tornou o primeiro bispo de Chipre ou de Milão, ou que foi o autor da Epístola aos Hebreus; de acordo com Eusébio, ele também foi considerado o primeiro bispo de Atenas. Portanto, não é surpreendente que o autor dessas obras tenha escolhido adotar o nome dessa figura brevemente mencionada.Luibheid, Pseudo-Dionysius, (1987), p. 22.
A autoria do Corpus Dionisiano foi contestada desde o início, sendo longa a chamada "questão dionisiana"; Severo e seu grupo afirmaram sua datação apostólica, em grande parte porque parecia concordar com sua cristologia. Esta datação foi contestada por Hipácio de Éfeso, que conheceu o grupo monofisista durante o encontro de 532 com o imperador Justiniano I; Hipácio negou sua autenticidade com base no fato de que nenhum dos Padres ou Concílios jamais o citou ou se referiu a ele. Hipácio condenou-o junto com os textos apolinários, distribuídos durante a controvérsia nestoriana sob os nomes do Papa Júlio e Atanásio, que os monofisitas inseriram como evidência de apoio à sua posição.Hathaway, Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo-Dionysius, p. 13
A primeira defesa de sua autenticidade é realizada por João de Citópolis, cujo comentário, os escólios (c. 540), sobre o Corpus Dionisiano constitui a primeira defesa de sua datação apostólica, onde ele argumenta especificamente que a obra não é apolinariana nem uma falsificação, provavelmente em resposta tanto a monofisitas quanto a Hipácio—embora até ele, dadas suas citações não atribuídas de Plotino ao interpretar Dionísio, poderia ter sabido melhor.Rorem, "John of Scythopolis on Apollinarian Christology," p. 482. João de Citópolis também era um identificador proficiente de falsificações apolinárias, dando à sua defesa muito mais credibilidade. A autenticidade de Dionísio é criticada mais tarde no final do século, e defendida por Teodoro de Raithu; e no século VII, é considerada como demonstrada, afirmada por Máximo, o Confessor e pelo Concílio de Latrão de 649. Daquele ponto até o Renascimento, a autoria foi menos questionada, embora Tomás de Aquino,Jean-Yves Lacoste, Encyclopedia of Christian Theology, 3 vols., vol. 1, p. 439. Pedro Abelardo e Nicolau de Cusa tenham expressado suspeitas sobre sua autenticidade; suas preocupações eram geralmente ignoradas.W. Franke, ed., On What Cannot Be Said, (2007), vol. 1, p. 158.