O Dalai-lama () é o líder espiritual do budismo tibetano. O termo faz parte do título completo "Santidade que Tudo Conhece, Vajradhara, Dalai-lama", concedido por Altan Khan. Ele o ofereceu em reconhecimento ao então líder da escola Gelug, Sonam Gyatso, que recebeu o título em 1578, no Mosteiro de Yanghua. Naquela ocasião, Sonam Gyatso acabara de ministrar ensinamentos ao cã e, por isso, o título de Dalai-lama também foi atribuído a toda a linhagem de tulkus. Sonam Gyatso tornou-se o 3.º Dalai-lama, enquanto os dois primeiros tulkus da linhagem, o 1.º Dalai-lama e o 2.º Dalai-lama, receberam o título postumamente.
Desde a época do 5.º Dalai-lama, no século XVII, o Dalai-lama tem sido um símbolo da unificação do Estado do Tibete. O Dalai-lama era uma figura importante da tradição Gelug, dominante no Tibete Central, mas sua autoridade religiosa ultrapassava as fronteiras sectárias, representando valores e tradições budistas não vinculados a uma escola específica. A função tradicional do Dalai-lama como figura ecumênica foi assumida pelo 14.º Dalai-lama, que tem trabalhado para superar divisões sectárias e de outras naturezas na comunidade exilada e se tornou um símbolo da identidade nacional tibetana tanto para os tibetanos que vivem no Tibete quanto para os que vivem no exílio. Trata-se de Tenzin Gyatso, que escapou de Lassa durante a revolta tibetana de 1959 e vive exilado em Dharamsala, na Índia.
De 1642 a 1951, o Dalai-lama chefiou o governo secular do Tibete. Durante esse período, os Dalai-lamas ou seus kalons (regentes) dirigiram, em Lassa, o governo tibetano conhecido como Ganden Phodrang. O governo Ganden Phodrang funcionava oficialmente como um protetorado sob o domínio da China Qing e governava todo o Planalto Tibetano, respeitando diferentes graus de autonomia.Smith 1997, pp. 107–149. Depois do colapso da dinastia Qing, em 1912, a República da China reivindicou a sucessão de todos os antigos territórios Qing, mas teve dificuldades para estabelecer sua autoridade no Tibete. O 13.º Dalai-lama declarou que a relação do Tibete com a China terminara com a queda da dinastia Qing, durante a Revolução Xinhai, e proclamou a independência, embora esta não tenha sido formalmente reconhecida pelo direito internacional. Em 1951, o 14.º Dalai-lama ratificou com a China o Acordo dos Dezessete Pontos. Em 1959, revogou o acordo. Inicialmente, apoiou o movimento de independência tibetano, mas, em 1974, rejeitou os apelos pela independência do Tibete, concordando publicamente, em 2005, que o Tibete faz parte da China.
A extensão e a natureza do poder secular e religioso do Dalai-lama continuam sendo objeto de controvérsia. Uma interpretação comum é a do mchod yon (མཆོད་ཡོན), frequentemente traduzido como relação "sacerdote e patrono". O conceito descreve a aliança histórica entre líderes do budismo tibetano e governantes seculares, como mongóis, manchus e autoridades chinesas. Nessa relação, o patrono secular (yon bdag) oferece proteção política e apoio à figura religiosa, que, em contrapartida, fornece orientação espiritual e legitimidade. Os defensores dessa teoria argumentam que ela permitiu ao Tibete manter certo grau de autonomia em questões religiosas e culturais, ao mesmo tempo que assegurava estabilidade política e proteção.
Críticos, entre eles Sam van Schaik, sustentam que a teoria simplifica excessivamente a situação e muitas vezes encobre a dominação política exercida sobre o Tibete por Estados mais poderosos. Historiadores como Melvyn Goldstein descreveram o Tibete como um Estado vassalo ou tributário, sujeito a controle externo. Durante a dinastia Yuan, os lamas tibetanos exerceram influência religiosa significativa, mas os cãs mongóis detinham a autoridade política suprema. De modo semelhante, sob a dinastia Qing, que estabeleceu controle sobre o Tibete em 1720, a região desfrutou de certo grau de autonomia, mas todos os acordos diplomáticos reconheciam o direito soberano da China Qing de negociar e concluir tratados e acordos comerciais que envolvessem o Tibete. Desde o século XVIII, as autoridades chinesas têm reivindicado o direito de supervisionar a escolha dos líderes espirituais tibetanos, incluindo os Dalai-lamas e os Panchen Lamas. Essa prática foi formalizada em 1793 por meio da "Ordenança de 29 Artigos para o Governo Mais Eficaz do Tibete".
Segundo a doutrina do budismo tibetano, o Dalai-lama escolhe sua reencarnação. Nos últimos anos, o 14.º Dalai-lama tem se oposto ao envolvimento do governo chinês, ressaltando que sua reencarnação não deve ficar sujeita a influência política externa.
Nomes "Dalai-lama" faz parte do título completo "圣 识一切 瓦齐尔达喇 达赖 喇嘛" ("Santidade que Tudo Conhece, Vajradhara, Dalai-lama"), concedido por Altan Khan. "Dalai-lama" combina a palavra das línguas mongólicas ("oceano") com a palavra tibetana () ("mestre, guru"). A palavra corresponde à palavra tibetana gyatsoLaird 2006, p. 143. ou rgya-mtsho, e, segundo Schwieger, foi escolhida por analogia com o título mongol ou . Outros sugerem que ela pode ter sido escolhida em referência à amplitude da sabedoria do Dalai-lama. O Dalai-lama também é conhecido em tibetano como Rgyal-ba Rin-po-che ("Precioso Conquistador") ou simplesmente Rgyal-ba.
História
Origens no mito e na lenda
Desde o século XI, acredita-se amplamente, nos países budistas da Ásia Central, que Avalokiteshvara, o bodisatva da compaixão, mantém uma relação especial com o povo do Tibete e intervém em seu destino ao encarnar como governantes e mestres benevolentes, entre eles os Dalai-lamas. O Livro de Kadam,Mullin 2001, p. 39. principal texto da escola Kadampa, da qual provinha o 1.º Dalai-lama, teria lançado as bases para a posterior identificação, pelos tibetanos, dos Dalai-lamas como encarnações de Avalokiteshvara. A obra remonta a lenda das encarnações do bodisatva a antigos reis e imperadores tibetanos, como Songtsen Gampo, e, posteriormente, a Dromtönpa (1004–1064). Os tibetanos prolongaram essa linhagem até os Dalai-lamas, inclusive.
Assim, segundo essas fontes, uma linha informal de sucessão dos atuais Dalai-lamas como encarnações de Avalokiteshvara remonta a muito antes do 1.º Dalai-lama, Gedun Drub; até sessenta pessoas são enumeradas como encarnações anteriores de Avalokiteshvara e predecessoras na mesma linhagem que conduz a Gedun Drub. Essas encarnações anteriores incluem uma mitologia de 36 personagens indianos, dez antigos reis e imperadores tibetanos, todos considerados encarnações anteriores de Dromtönpa, e outros catorze iogues e sábios nepaleses e tibetanos.Stein (1972), p. 138–139|quote=the Dalai-lama is ... a link in the chain that starts in history and leads back through legend to a deity in mythical times. The First Dalai-lama, Gedün-trup (1391–1474), was already the 51st incarnation; the teacher Dromtön, Atiśa's disciple (eleventh century), the 45th; whilst with the 26th, one Gesar king of India, and the 27th, a hare, we are in pure legend De fato, segundo o artigo "Do nascimento ao exílio", publicado no site do 14.º Dalai-lama, ele é "o septuagésimo quarto de uma linhagem que pode ser remontada a um menino brâmane que viveu na época do Buda Shakyamuni".
O "plano-mestre do Dalai-lama" de Avalokiteshvara Segundo o 14.º Dalai-lama, há muito tempo Avalokiteshvara prometeu ao Buda orientar e defender o povo tibetano. No final da Idade Média, seu plano-mestre para cumprir essa promessa foi o estabelecimento gradual da instituição do Dalai-lama no Tibete.Laird 2006, p. 138.
Primeiramente, Tsongkhapa estabeleceu três grandes mosteiros nos arredores de Lassa, na província de Ü, antes de morrer em 1419.Norbu 1968, p. 216. O 1.º Dalai-lama logo se tornou abade do maior deles, o Drepung, e desenvolveu uma ampla base de apoio popular em Ü. Mais tarde, estendeu-a a Tsang,Mullin 2001, p. 59. onde construiu um quarto grande mosteiro, o Tashi Lhunpo, em Shigatse.Mullin 2001, pp. 66–67. O 2.º Dalai-lama estudou ali antes de retornar a Lassa, onde se tornou abade de Drepung.Smith 1997, p. 106. Depois de reativar o grande número de seguidores populares do primeiro Dalai-lama em Tsang e Ü,Laird 2006, p. 138–139. o segundo seguiu para o sul do Tibete e reuniu mais seguidores, que o ajudaram a construir um novo mosteiro, Chokorgyel.Shakabpa 1984, p. 91. Ele estabeleceu o método pelo qual as encarnações posteriores dos Dalai-lamas seriam descobertas por meio de visões no "lago-oráculo", Lhamo Lhatso.Laird 2006, p. 139.
O 3.º Dalai-lama ampliou a fama de seus predecessores ao se tornar abade dos dois grandes mosteiros de Drepung e Sera. Ao tomar conhecimento de sua reputação, o líder mongol Altan Khan, primeiro rei Shunyi da dinastia Ming, convidou o terceiro Dalai-lama a ir à Mongólia, onde ele converteu o rei e seus seguidores ao budismo, abrangendo uma vasta extensão da Ásia Central. Isso colocou a maior parte da Mongólia na esfera de influência do Dalai-lama e fundou um império espiritual que, em grande medida, subsiste até a era moderna.Laird 2006, pp. 140–145. Depois de receber o nome mongol "Dalai",MacKay 2003, p. 18. ele retornou ao Tibete para fundar os grandes mosteiros de Lithang, em Kham, no leste do Tibete, e Kumbum, em Amdo, no nordeste do Tibete.Laird 2006, p. 146.
O 4.º Dalai-lama nasceu então na Mongólia como bisneto de Altan Khan, consolidando fortes vínculos entre a Ásia Central, os Dalai-lamas, a escola Gelug e o Tibete.Laird 2006, pp. 147–149. O 5.º Dalai-lama utilizou a vasta base popular de seguidores devotos construída por seus quatro predecessores. Em 1642, com a estratégia fornecida por seu chagdzo (administrador), Sonam Rapten, e com a assistência militar do chefe khoshut Güshi Khan, o "Grande Quinto" estabeleceu o domínio religioso e político dos Dalai-lamas sobre o Tibete, que perdurou por mais de trezentos anos.Laird 2006, pp. 149–151.
Estabelecimento da linhagem dos Dalai-lamas Gendun Drup (1391–1474), discípulo de Je Tsongkapa, acabaria conhecido como o 1.º Dalai-lama, mas só receberia esse título 104 anos depois de sua morte.Richardson 1984, pp. 40–41. Houve resistência a designá-lo dessa forma, pois ele havia sido ordenado monge na tradição Kadampa e, por vários motivos, a escola Kadampa evitava adotar o sistema de tulkus seguido pelas escolas mais antigas. Portanto, embora Gendun Drup tenha se tornado um importante lama Gelug, não houve busca para identificar sua encarnação depois de sua morte, em 1474.Mullin 2001, p. 87.
Apesar disso, 55 anos depois de Tsongkhapa, os monges de Tashilhunpo ouviram relatos de que uma encarnação de Gendun Drup aparecera nas proximidades e, desde os dois anos de idade, declarava repetidamente ser essa encarnação.Mullin 2001, pp. 90–95. As autoridades monásticas viram provas convincentes que as persuadiram de que a criança era realmente a encarnação de seu fundador e se sentiram obrigadas a romper com a própria tradição. Em 1487, o menino recebeu o nome de Gendun Gyatso e foi instalado em Tashilhunpo como o tulku de Gendun Drup, embora de maneira informal.Mullin 2001, pp. 95–96.
Gendun Gyatso morreu em 1542, mas a linhagem dos tulkus Dalai-lama se consolidou com a terceira encarnação, Sonam Gyatso (1543–1588), formalmente reconhecido e entronizado em Drepung em 1546.Mullin 2001, p. 137–8. Sonam Gyatso recebeu o título de "Dalai-lama" do tümed Altan Khan em 1578, e seus dois predecessores receberam então o título postumamente, tornando Sonam o terceiro da linhagem.
1.º Dalai-lama