O wu-xing (, pinyin rom.: wǔxíng)Faubert, Gabriel; Crepon, Pierre. A cronobiologia chinesa. SP, Ibrasa, 1990 Wen, Tom Sintan. Acupuntura clássica chinesa. SP, Cultrix, 1995 é a filosofia chinesa dos cinco fases ou cinco elementos baseada na filosofia do Yin-Yang, possivelmente sistematizada pelo naturalista Tsou Yen (Zou Yan) entre 350 e 270 a.C., classifica os fenômenos naturais e as suas relações de acordo com o conhecimento chinês tradicional; e afirma que o mundo material é formado por elementos básicos (fogo; água; madeira; metal, e; terra). Que existe uma interação recíproco entre eles que determinaria seu estado de constante mudança.Livro dos 4 Institutos – Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Beijing; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Shanghai; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Nanjig; Academia de Medicina Tradicional Chinesa. Fundamentos essenciais da acupuntura chinesa. SP, Ed. Ícone, 1995 E estabelece uma matriz onde tudo pode ser classificado de acordo com estes elementos ou relacionados à eles (analogia, similaridade, matriz aplicada à acupuntura)
História De acordo com Ronan,Ronan, Colin A. História Ilustrada da Ciência da Universidade de Cambridge (4vol.) vol 2 - Oriente, Roma Idade Média RJ, Zahar Ed, 1987 historiador da ciência da Universidade Cambridge a teoria wu-xing foi estabelecido e sistematizada pelo naturalista Zou Yan (305-240 a.C.) entre 350 e 270 a.C.. Um destacado membro da Academia Chin Hsia (Zhi-Xia) do príncipe Hsuan (Xuan), também chamado "fundador do pensamento científico chinês".
A medicina tradicional chinesa é considerada como um complexo sistema etnomédico com milhares de anos de experiências práticas, com uma descrição narrativa própria (a exemplo do "Livro do Imperador Amarelo") organizada em escolas com relações mestre-discípulo instituídas formalmente.
Elementos Os cinco elementos são:
Fogo: em chinês 火, romanizado: huǒ; Áqua: em chinês 水, romanizado: shuǐ; Madeira: em chinês 木, romanizado: mù; Metal: em chinês 金, romanizado: jīn, e; Terra: em chinês 土, romanizado: tǔ.
A relação das cinco fases/elementos são: a madeira produz o fogo; o fogo produz a terra; a terra produz o metal; o metal produz a água, e; a água produz a madeira.
Ciclos
Os processos de estimulação (tonificação) e inibição (sedação) do Qi (氣), a energia vital, "obedecem" as regras da relação entre os cinco elementos conhecidas como a lei da mãe-filho ou ciclo de geração e, a lei do avô-neto ou ciclo de inibição. (Livro dos 4 instituto o.c.; Marins, 1979 Marins, Attilio C.D. Elementos de acupuntura. SP, Ground/ Global Ed. 1979 )
Inter-promoção O ciclo generativo ( xiāngshēng) é: A madeira alimenta o fogo O fogo produz terra (cinzas, lava) A terra contém metais (os processos geológicos produzem minerais) O metal acumula água (o vapor de água condensa no metal, por exemplo) A água nutre a madeira (a água floresce, as plantas e outras alterações na floresta)
Inter-regulação O ciclo destrutivo ( xiāngkè) é: A madeira agarra (ou estabiliza) a terra (as raízes das árvores podem evitar a erosão do solo) A terra contém (ou dirige) água (barragens ou margens de rios) A água amortece (ou regula) o fogo O fogo derrete (ou refina ou molda) o metal O metal corta (ou esculpe) madeira
Relações na acupuntura
Como se sabe o ambiente natural, como as mudanças de tempo e as condições geográficas influenciam grandemente as atividades fisiológicas, visível sobretudo nas epidemias sazonais de inverno (gripes, meningite) ou verão (diarreias), não passou despercebido à biomedicina nem à medicina tradicional chinesa. Segundo o Livro dos 4 Institutos (o.c.) esse reconhecimento, conecta a fisiologia e a patologia dos órgãos e tecidos zang-fu a muitos fatores ambientais e naturais.
Esses fatores são classificados nas cinco categorias e são empregadas similaridades e alegorias para explicar os intrincados elos entre o ambiente externo (macrocosmos) e interno (psíquico / afetivo) de acordo com o Livro dos 4 Institutos (o.c. p.41), comum nos manuais de acupuntura.
A concepção ocidental de mente corresponde nas tradições chinesas aos "cinco espíritos" [五 神], que são chamados: Shen, Hun, Po, Yi e, Zhi, residentes respectivamente no Coração, Fígado, Pulmões, Baço e Rins. MACIOCIA Giovani. Shen and Hun: The Psyche in chinese medicine. Maciocia Giovani Online, Nov. 2012 Acesso. 19 de abril de 2018
(Nota: estas são as coordenadas do Hemisfério Norte, onde o Polo localiza-se ao Norte, oposto do Hemisfério Sul, onde o Polo localiza-se ao Sul.)
+Matriz de similaridade dos 4 Institutos (o.c. p.41) Elemento Direção Cor Órgãos Zang Órgãos Fu Estação do ano Emoção Mente Alma Madeira leste 東 verde Fígado (肝) Vesícula biliar (胆) Primavera (春 chūn) Raiva (怒 nù) Hun (魂) Fogo sul 南 vermelho Coração (心) Intestino delgado (小肠) Verão (夏 xià) Alegria (喜 xǐ ) Shen (神) Terra centro 中 amarelo Baço-pâncreas (脾) Estômago (胃) Canícula (天狼星) Preocupação (想 si) Yi (意) Metal oeste 西 branco Pulmão (肺) Intestino grosso (大肠) Outono (秋 qiū) Tristeza (悲 bēi) Po (魄) Água norte 北 azul Rins (肾) Bexiga (膀胱) Inverno (冬 dōng) Medo (恐 kǒng) Zhi (志)
Ver também Elementos clássicos / os quatro elementos Teoria humoral Cinco elementos Wicca Os cinco elementos e os doshas / medicina alternativa ayurveda Antropologia da saúde
Ligações externas Ahn, Chang-Beohm et al. A Study of the Sa-Ahm Five Element Acupuncture Theory Journal of Acupuncture and Meridian Studies , Volume 2 , Issue 4 , 309 - 320 Aces. 1 Jul. 2017 Greek Medicine and Chinese Medicine. Greek Medicine NET Aces. 1 Jul. 2017 Giovanni Maciocia. The five elements - clinical application of cosmological sequence of the 5 elements in: Maciocia Online, Jan. 2014/ Aces. 1 Jul. 2017
Categoria:Filosofia chinesa Categoria:Pensamento chinês Categoria:Medicina tradicional chinesa