thumb|Jardim zen do templo budista Ginkaku-ji, em Quioto. O zen é uma dos pilares fundamentais da filosofia japonesa. A filosofia japonesa tem sido historicamente uma fusão de religiões tradicionais xintoístas e continentais, como o budismo, o taoísmo e o confucionismo. Anteriormente, foi fortemente influenciada tanto pela filosofia chinesa quanto pela filosofia indiana, como com Mitogaku e Zen, muito da filosofia japonesa moderna agora também é influenciada pela filosofia ocidental.MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 281.James W. Heisig, Thomas P. Kasulis e John C. Maraldo (eds.), Japanese Philosophy: A Sourcebook , Honolulu: University of Hawaiʻi Press, 2011.
História A filosofia japonesa tem suas raízes no xintoísmo, na pré-história japonesa. Porém foi só a partir do século V, com a importação do sistema de escrita chinês, que ela começou a ser registrada na forma escrita. Ao mesmo tempo, o pensamento filosófico japonês foi enriquecido com o budismo, taoismo e confucionismo chineses. O budismo, em especial, impactou fortemente o pensamento japonês.
Budismo Japonês
Dentro do budismo japonês, se destacamː Saicho (767-822), que criou a escola Tendai; Kukai (774-835), que criou a escola Shingon; Honen (1133-1212), que criou a escola Terra Pura; Shinran (1173-1262), um discípulo de Honen; Nitiren (1222-1253), que criou o budismo de Nitiren. Eisai Zenji (1141-1215), que introduziu a escola Rinzai no Japão; Dogen Zenji (1200-1253), o introdutor da escola Soto no Japão; Takuan Soho (1573-1645); Bankei Yotaku (1622-1693); Hakuin Ekaku (1685-1768).
Também se destaca a escola Zen, que influenciou fortemente a arte e a cultura do Japão medieval.MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 281, 282.
Kokugaku
No final do século XVIII, a filosofia japonesa reagiu contra a influência budista e confuciana chinesa, e criou a escola Kokugaku, que valorizou as raízes genuinamente japonesas da cultura nacional. Destacaram-se os nomes deː Motoori Norinaga (1730-1801) Hirata Atsune (1776-1843) Porém, após a Segunda Guerra Mundial (1939-1945), a escola foi criticada por ter, supostamente, dado origem ao militarismo e ao fascismo japonês dos anos 1930 e 1940.MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 282.
Influência ocidental A partir de 1868, com a reabertura do país, a filosofia japonesa começou a ser influenciada pela filosofia ocidental. No sentido inverso, Daisetsu Teitaro Suzuki (1870-1966) introduziu o zen no ocidente, bem como Toshihiko Izutsu, que difundiu em língua inglesa análises comparadas entre filosofia oriental e ocidental. A fusão entre a filosofia oriental e a filosofia ocidental foi desenvolvida especialmente por um grupo de pensadores ligados à Universidade de Kyoto que ficou conhecido como Escola de Quioto.James W. Heisig, Thomas P. Kasulis, John C. Maraldo (eds.), Japanese Philosophy: A Sourcebook, Honolulu: University of Hawaiʻi Press, 2011.
David A. Dilworth & Valdo H. Viglielmo, with Agustin Jacinto Zavala (eds.), Sourcebook for Modern Japanese Philosophy: Selected Documents, Westport: Greenwood Press, 1998.
R. Tsunoda, W.T.de Bary, D. Keene (eds.), Sources of Japanese Traditions, New York: Columbia University Press, 1964, 2 vols.
Studies
H. Gene Blocker, Christopher L. Starling, Japanese Philosophy, Albany, N.Y.: State University of New York Press, 2001.
Hajime Nakamura, History of Japanese Thought: 592–1868. Japanese Philosophy before Western Culture Entered Japan, London – New York: Kegan Paul, 1969.
Gino K. Piovesana, Contemporary Japanese Philosophical Thought, New York: St John's University Press, 1969. Dentre seus representantes, podem-se citar:
Nishida Kitaro (1870-1945) Hajime Tanabe (1885-1962) Hisamatsu Shin'ichi (1889-1980) Nishitani Keiji (1900-1990) Kôsaka Masaaki (1900-1969) Shimomura Toratarô (1900-1995) Kôyama Iwao (1905-1993) Suzuki Shigetaka (1907-1988) Takeuchi Yoshinori (1913-2002) Tsujimura Kôishi (1922-) Ueda Shizuteru (1926-) Kimura Bin (1931-) Ôhashi Ryôsuke (1944-) Hase Shôtô Horio Tsutomu Ômine Akira Fusita Masakatsu Mori Tetsurô Kawamura Eiko Matsumura Hideo Nakaoka Narifumi Okada Katsuaki Keta Masako
Também podem ser citados outros pensadores japoneses do século XX que não pertenciam à Escola de Quioto: Kuki Shuzo (1888-1941) Hatano Seiichi (1877-1950) Miki Kyioshi (1897-1945) Tosaka Jun (1900-1945) (filósofo marxista que criticou a escola de Quioto, por ela ter produzido, nos anos 1930 e 1940, textos que fomentaram o fascismo japonês) Nakamura Hajime (1912-1999) Yuasa Yasuo (1925-2005) (estes dois últimos, pertencentes à Escola de Tóquio, que é a rival da escola de Quioto, e que se interessa mais por questões históricas).MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 282-286.
Pensamento antigo e medieval Antes que o feudalismo estivesse firmemente estabelecido no Japão, o budismo ocupava a corrente principal do pensamento japonês. A cultura budista introduzida politicamente pelo príncipe Shōtoku foi concluída como o pensamento de "tornar um país seguro" no período Nara. Quando o período Heian (794–1185) começou, em substituição ao "pensamento de tornar um país seguro", uma forma de budismo esotérico conhecida coletivamente como mikkyō tornou-se difundida. No entanto, no final da era nobre, quando o pessimismo era popular devido à "crença de que o budismo declinará durante os últimos dias deste mundo", diversos movimentos sociais (chamados "Terra Pura") se espalharam encorajando a expectativa de uma "vida futura" como um meio de lidar com o desespero pela "vida neste mundo". Durante o período Kamakura (1185-1333), quando o governo dominado pela classe samurai começou, um “novo” budismo para a classe recém-criada (samurai) aparece.
Chegada do budismo e influência inicial no Japão No Japão antigo, a chegada do budismo está intimamente relacionada à construção da nação e à centralização nacional do poder. O príncipe Shōtoku e a família Soga lutaram e venceram a família Mononobe, que manejava a antiga religião japonesa, e elaboraram um plano de governança nacional baseado na unificação do sistema de códigos legais e do budismo. Enquanto cooperava com a família Soga, o Príncipe Shōtoku, que era o regente da Imperatriz Suiko, mostrou uma profunda compreensão do Budismo "estrangeiro", e planejou estabilizar a política nacional através do uso do budismo.
O pensamento de que a paz e a segurança nacional vieram através do poder do budismo é chamado de pensamento de "tornar um país seguro". No período Nara, em particular nos tempos do imperador Shōmu, os templos Kokubun-ji e os templos Kokubun-ni-ji foram erguidos em todo o país e o Templo Tōdai-ji e o Daibutsu foram erguidos em Nara. A política budista do estado atingiu seu ápice durante o período Nara, como evidenciado por Jianzhen da dinastia Tang trazendo uma base de ordenação imperial para o Templo Todai-ji.
Enquanto o budismo de Nara seguia apenas o pensamento de "tornar um país seguro", o budismo Heian trouxe não apenas paz e segurança nacional, mas também o lucro pessoal mundano. Porque os praticantes do budismo Heian freqüentemente realizavam severas práticas ascéticas, encantamentos e orações nas montanhas; este budismo passou a ser chamado de mikkyō. Kūkai, um monge budista, aprendeu o budismo esotérico chinês durante uma missão diplomática na corte chinesa e combinou o budismo japonês com as práticas budistas esotéricas chinesas para formar o budismo Shingon japonês. Saicho, um monge budista que também viajou para a China, aprendeu as práticas da seita chinesa Tendai e argumentou que os ensinamentos do Sutra de Lótus deveriam ser o cerne do budismo japonês.
No final da era Heian, o foco imanente do budismo Heian levou os monges budistas a declarar uma "era pecaminosa" em que a possibilidade de alívio neste mundo foi negada e, portanto, surgiu uma tendência de procurar a reencarnação no paraíso dos budistas após a morte. Além disso, o novo pensamento de que "o budismo declinará durante os últimos dias deste mundo" levou ao surgimento do movimento da Terra Pura. Este movimento, encabeçado por Kūya, um seguidor do budismo da Terra Pura, pregou fé ao Amitābha e ensinou que todas as pessoas podem alcançar o paraíso budista, não apenas os monges budistas.
Budismo Kamakura A fé Jōdo, afetada pela seita Jodo do final do período Heian, depende da salvação por meio da benevolência de Amitābha e será aliviada por seu poder. Hōnen, que iniciou a seita Jodo do budismo, abandonou completamente outras práticas ascéticas. Ele pregou a seus alunos para acreditar em Amitabha e orar sinceramente ("namu-amida-butsu "), e assim eles iriam para o paraíso. Seu principal discípulo, Shinran, que iniciou o Budismo da Terra Pura, realizou completamente os ensinamentos de Honen e pregou a dependência absoluta. Além disso, Shinran defendeu que um objeto de alívio do Amitabha era um criminoso que estava ciente de um criminoso mundano e desejoso. Ippen, que iniciou a seita Jishu, desenvolveu prática religiosa com "a dança religiosa cantada".
Em contraste com a fé Jōdō dependente, o Zen Budismo tenta ser espiritualmente auto-despertado pela meditação Zen. Eisai estudou a seita Rinzai na China. Ele deu aos alunos um problema difícil e os fez resolvê-lo, e assim eles seriam esclarecidos por si mesmos. O Rinzai Zen foi amplamente apoiado pela classe superior dos samurais no período Kamakura. Dōgen estudou a seita Sōtō na China. Ao contrário de Eisai, ele pregou a iluminação por meditação sentada (zazen). Soto Zen foi apoiado pelos samurais locais.
A maioria das escolas de Budismo Nichiren (japonês: 法華系仏教 Hokke-kei Bukkyō) refere-se ao padre e professor Nichiren como seu pai fundador. Em seus ensinamentos, ele sublinhou a, em sua opinião, a supremacia do Sutra de Lótus. Ele defendeu a obtenção do estado de Buda durante a vida de alguém e considerou sua interpretação dos ensinamentos budistas como a forma correta de prática para os últimos dias (mappō). Um de seus principais tratados é o "Rissho Ankoku Ron", literalmente "Sobre o Estabelecimento do Ensino Correto para a Paz da Terra". O canto do Mantra "Namu Myōhō Renge Kyō" é até hoje a prática central para quase todas as escolas e organizações budistas Nichiren.
Pensamento moderno inicial Enquanto o pensamento antigo e medieval do Japão estava intimamente ligado ao budismo, o pensamento moderno do Japão era principalmente o confucionismo ou neoconfucionismo, que foi designado para estudo oficial pelo xogunato Tokugawa. Além disso, o confucionismo racional estimulou Kokugaku, Rangaku e o pensamento popular não oficial após o período Edo médio.
Confucionismo No período Edo, o confucionismo era o estudo autorizado. Várias escolas de neoconfucionismo eram populares. A escola Zhu Xi de neoconfucionismo respeitava a ordem feudal semelhante à família que sustentava posições sociais fixas. Hayashi Razan assumiu a escola Zhu Xi de neoconfucionismo como a base teórica do xogunato Tokugawa. Yushima Seidō desenvolveu o conceito de governo civil, a partir das ideias Confúcio.
Pelas Reformas Kansei, a escola Zhu Xi de neoconfucionismo foi ainda mais fortalecida e autorizada pelo xogunato Tokugawa. Além disso, o pensamento de uma escola da escola Zhu Xi de neoconfucionismo deu grande influência ao movimento político que defendia a reverência ao imperador e a expulsão de estrangeiros do final da era Tokugawa. Em contraste com a escola de neoconfucionismo de Zhu Xi, a escola de neoconfucionismo de Wang Yangming, respeitando a ética prática, foi consistentemente monitorada e oprimida pelo xogunato Tokugawa por causa de suas críticas contra as condições sócio-políticas sob o xogunato Tokugawa.