Maomé ibne Haçane Almadi () é considerado pelo xiismo duodecimano para ser o último dos doze imames e o escatológica Mádi, que surgirá no fim dos tempos para estabelecer a paz e a justiça e redimir o Islã. O prometido Mádi, que geralmente é mencionado por seu título de imami Asre (o imame do "Período") e Saíbe Azamane (o Senhor da Era), é filho do décimo primeiro imame Xiita. é identificado como o décimo segundo imã após a morte de seu pai, Haçane Alascari. Ele recebeu o mesmo nome do Profeta, Abu Alcácime Maomé. Nasceu em Samarra em 256/868 e até 260/872, data da morte do pai, viveu sob os cuidados e tutela do pai. Almadi (o guiado), Almontazar (o esperado), Alhuja (a prova), Alcaim (aquele que surgirá), Baquiatulá (o remanescente de Deus) são seus famosos apelidos. Ele estava escondido da vista do público e apenas alguns membros da elite xiita conseguiram conhecê-lo. Após a morte de Haçane Alascari, houve muita confusão entre os xiitas, com alguns dizendo que Alascari não teve filho e outros afirmando que sim. Aqueles que se tornariam o corpo principal dos Twelver Shi'a acreditavam que o filho de Haçane, Maomé, tornou-se imame e, por Comando Divino, entrou em ocultação (ḡaybat). Isto foi em 260/874, quando o Décimo Primeiro Imame morreu. Depois disso, ele compareceu apenas aos seus representantes (na’ib) e, mesmo assim, apenas em circunstâncias excepcionais.
O imame escolheu como deputado especial por um tempo Otomão ibne Saíde Umari, um dos companheiros de seu pai e avô, que era seu confidente e amigo de confiança. Através do seu substituto, o imame responderia às exigências e perguntas dos xiitas. Depois de Otomão ibne Saíde, seu filho Maomé ibne Otomão Umari foi nomeado deputado do imame. Após a morte de Maomé ibne Otomão, Abu Alcácime Huceine ibne Ru Naubacti foi o deputado especial, e após sua morte Ali ibne Maomé Simari foi escolhido para esta tarefa. Poucos dias antes da morte de Ali ibne Maomé Simari em 329/939, uma ordem foi emitida pelo imame declarando que em seis dias Ali ibne Maomé Simari morreria. Doravante, a delegação especial do imame chegaria ao fim e a ocultação principal (gaibat-i kubra) começaria e continuaria até o dia em que Deus concedesse permissão ao imame para se manifestar. A ocultação do décimo segundo imame é, portanto, dividida em duas partes: a primeira, a ocultação menor (gaibat-i sughra) que começou em 260/872 e terminou em 329/939, durando cerca de setenta anos; a segunda, a ocultação principal que começou em 329/939 e continuará enquanto Deus quiser.
Considera-se que a ocorrência da Ocultação se deveu à hostilidade dos inimigos do imame e ao perigo para a sua vida. Ele permanece em ocultação por causa da continuação desta ameaça. A interrupção da comunicação com o Imame Oculto não é considerada uma contradição ao ditado de que “a terra não fica sem um Imame”, pois, dizem os escritores xiitas, o sol ainda dá luz e calor à terra, mesmo quando escondido atrás de uma nuvem. O imame Oculto, o imame Almadi, está em ocultação aguardando o tempo que Deus decretou para o seu retorno. Este retorno está previsto para ocorrer pouco antes do Dia do Juízo final. O imame Oculto retornará então como o Mádi com o acompanhamento de seus escolhidos e também retornará seus inimigos liderados pelo Dajjal caolho e pelo Sufyani. O imame Almadi liderará as forças da justiça contra as forças do mal em uma batalha apocalíptica final na qual os inimigos do imame serão derrotados. Mádi encherá de justiça o mundo que foi corrompido pela injustiça e pela iniqüidade.
O uso inicial do termo Almadi O termo Mádi como tal não ocorre no Alcorão; mas o nome é claramente derivado da raiz árabe h-d-y comumente usada nele no significado de orientação divina. Um termo que ocorre duas vezes no Alcorão é o particípio ativo do mesmo radical, alHada, o Guia. O primeiro versículo afirma,
“Allah é certamente o Guia daqueles que acreditam” (Alhaje, 22:53)
enquanto o segundo afirma,
“Mas o Senhor é um Guia e Ajudador suficiente” (al-Furqan, 25:33)
Como epíteto honorífico sem significado messiânico, o termo foi empregado desde o início do Islã. No entanto, foi aplicado a certos indivíduos no início do período islâmico como um título honorífico, ao mesmo tempo que foi aplicado a Alcaim. Os sunitas frequentemente o aplicavam aos quatro califas depois do Profeta, que eram chamados de al-Khulafa' al Rashidun Almadiyyun, os califas divinamente guiados. Solimão ibne Surde chamou Huceine, após seu martírio, Mádi ibne Almadi. Quanto ao uso teológico deste termo, de acordo com Rajkowski, Alhimari (falecido em 34/654) foi o primeiro indivíduo a falar de Almadi como o Salvador. Mas vale a pena mencionar que o segundo califa, Omar ibne Alcatabe, havia falado de ocultação antes de Ka'b. Quando o Profeta morreu em 11/632, Omar afirmou que Maomé não havia morrido, mas havia se escondido como Moisés fez e retornaria de sua ocultação. Durante a Segunda Guerra Civil, após a morte de Muawiya, o termo passou a ser usado pela primeira vez para designar um governante esperado que restauraria o Islã à sua perfeição original. Abdallah ibn al-Zubayr reivindicou o califado como tal restaurador. Embora não pareça ter recebido o epíteto de Almadi, sua carreira moldou substancialmente a imagem posterior do esperado Mádi.
Em Cufa, o seguidor de Ibne Hanafia (falecido em 81-4/700-3), Almoquetar Atacafi, que estava em revolta em Cufa em 66/685, nomeou-o como pretendente ao Imamato e chamou-o de Almadi no contexto messiânico. Mais tarde, o nome de ibne Hanafia tornou-se associado à seita caiaçanita, que negou sua morte e considerou que ele era o Mádi prometido, que se escondeu no monte Radwa e que se levantaria em armas para eliminar a injustiça. Pode muito bem haver uma conexão entre as noções de ocultação e o Qa’im entre os caiaçanitas, cujo núcleo original consistia em milhares de clientes persas recém-convertidos (maulas) sob a liderança de Caiçane Abu Anra. Os maulas persas estavam sem dúvida familiarizados com as crenças apocalípticas zoroastristas que incluíam a ideia do despertar dos heróis matadores de demônios, como Garxaspe, de um longo sono. Um valioso texto siríaco anterior ao Islã prediz que o Anticristo (dajjāl) enganará os Magos, dizendo-lhes que Pašūtan, um dos imortais zoroastristas, despertou de seu sono e que ele é “aquele que está (Qa'im) diante do Ormasde, seu Deus, que apareceu na terra”.
Os zaiditas também aplicaram o termo Almadi em seu sentido escatológico aos seus líderes que se levantaram em armas contra os 'Abássidas, como Maomé al-Nafs al-Zakiyya (falecido em 145/762), Maomé ibne Jafar Jafar Assadique (falecido em 203/818), e Maomé ibne Alcácime Atalcane, que desapareceu no ano 219/834. Quanto aos Imamitas, um grupo considerável entre eles aplicou o título de Almadi em seu sentido messiânico a cada Imame após sua morte. Isto pode ser visto na afirmação de al-Nawusiyya, al-Waqifa e dos seguidores de Alascari, o décimo primeiro imame. Após a morte de Assadique no ano 148/765, o grupo naussita considerou que ele era Alcaim Almadi e que não morreu, mas foi para a ocultação.
O grupo Waqifa aplicou este título ao sétimo imã Musa Alkazim (m. foi cheio de tirania. Outros imamitas sustentaram que o décimo primeiro imã Alascari foi Alcaim Almadi, enquanto o último uso importante desse termo foi dado ao décimo segundo imã, que se tornou o magnata da esperança dos imamitas em sua luta pela justiça e equidade.
Vale ressaltar que todas essas reivindicações relacionadas ao uso escatológico do termo "Almadi" foram baseadas principalmente em tradições proféticas relativas a um futuro restaurador do Islã. Portanto, é essencial discutir as tradições do Profeta e dos imãs, especialmente essas tradições que dizem respeito ao décimo segundo imã, de modo a ver seu papel na questão de sua ocultação.
Segundo Madelung, a doutrina do algaiba (ocultação) foi assim bem documentada pelas tradições dos imãs antes da ocultação do décimo segundo imã, a quem a maioria dos imamitas passou a considerar como o mádi após a morte do décimo primeiro Haçane ibne Ali Alascari, em 260/874. Tais tradições anteriores agora podiam ser usadas e adaptadas para apoiar a doutrina do governo do Mádi do décimo segundo imã. Em um hadith sobre cuja autenticidade todos concordam, o Santo Profeta disse: "Se houvesse para permanecer na vida do mundo, mas um dia, Deus prolongaria naquele dia até que Ele enviasse um homem do meu Comunidade e minha casa. O nome dele será o mesmo que meu nome. Ele encherá a Terra com equidade e justiça, pois estava cheio de opressão e tirania ".
Condições políticas e religiosas dos séculos III e IV No início do o xiismo conseguiu respirar novamente. Esta condição mais favorável deveu-se, em primeiro lugar, ao facto de muitos livros científicos e filosóficos terem sido traduzidos do grego, do siríaco e de outras línguas para o árabe, e de as pessoas estudarem avidamente as ciências intelectuais e racionais. Além disso, Almamune, o califa abássida de 813 a 833, tinha tendências mutazilitas e, como nas suas opiniões religiosas favorecia a demonstração intelectual, estava mais inclinado a dar total liberdade à discussão e propagação de diferentes religiões. Visualizações. Teólogos e estudiosos xiitas aproveitaram ao máximo esta liberdade e fizeram o máximo para promover atividades acadêmicas e propagar os ensinamentos xiitas. Além disso, Almamune, seguindo as exigências das forças políticas da época, fez dos oito imãs xiitas o seu sucessor, como é relatado na maioria das histórias convencionais. Como resultado, os descendentes do Sagrado Profeta e os seus amigos estavam, até certo ponto, livres de pressões do governo e gozavam de alguns graus de liberdade.
No entanto, em pouco tempo, o fio da espada voltou-se mais uma vez para os xiitas e os costumes esquecidos do passado voltaram a sobressair sobre eles. Isto foi particularmente verdade no caso de Almotauaquil (233/847-247/861), que tinha uma inimizade especial para com Ali e os xiitas. Durante este reinado, tanto os xiitas quanto os mutazilitas sofreram intensa perseguição. Sob Almotauaquil, a política de reconciliação com os alidas foi imediatamente abandonada. Almotauaquil conquistou o ódio duradouro de todos os xiitas ao ordenar que o Santuário de Huceine fosse destruído inundando o local com água. Posteriormente o local foi arado e semeado, sendo a peregrinação proibida sob pesadas penas. (Don-91) A demolição do mausoléu de Huceine em Carbala em 236/851 pretendia transmitir tanto aos Imames como aos seus adeptos, que consideraram a visita a este mausoléu um acto altamente meritório.
Os maus-tratos dispensados por Almotauaquil aos álidas não se limitaram ao Iraque. Até os álidas no Hejaz viviam numa condição lamentável, conforme descrito por Abu al-Faraj al-Isfahani no seu livro intitulado Maqatil al-Talibiyyin (As Circunstâncias dos Assassinatos dos Descendentes de Ali ibne Abi Talibe). Este último trabalho é uma fonte extremamente importante e indispensável para o estudo das várias revoltas xiitas sob o califado. No seu relato sobre os álidas que foram mortos sob Almotauaquil, ele prefacia a sua lista com comentários sobre a inimizade deste último para com a família do Profeta e afirma que as suas mulheres no Hejaz não tinham véus para se cobrirem. Muitas delas tinham apenas um véu, que partilhavam entre si na hora das orações diárias.