O estatuto das mulheres na Índia tem estado sujeito a muitas mudanças ao longo da história indiana registrada. Sua posição na sociedade se deteriorou no início do período antigo da Índia, especialmente nas regiões de língua indo-ariana, e sua subordinação continuou a ser reificada bem dentro do início do período moderno da Índia. Práticas como infanticídio feminino, dote, casamento infantil e o tabu do novo casamento de viúvas tiveram uma longa duração na Índia e se mostraram difíceis de erradicar, especialmente na sociedade hindu de castas no norte da Índia.
Durante o governo da Companhia Britânica das Índias Orientais (1757 a 1857) e o Raj britânico (1858 a 1947), foram adotadas medidas visando à melhoria, incluindo o Regulamento Bengal Sati de 1829, a Lei de Novo Casamento das Viúvas Hindus, de 1856, a Lei de Prevenção de Infanticídio Feminino,de 1870, e a Lei de Idade de Consentimento,de 1891. Os direitos das mulheres sob a Constituição da Índia incluem principalmente igualdade, dignidade e liberdade de discriminação; além disso, a Índia possui vários estatutos que regem os direitos das mulheres.
A partir de 2018, algumas mulheres serviram em vários cargos oficiais seniores no governo indiano, incluindo o de presidente da Índia, primeiro-ministro da Índia e presidente do Lok Sabha. No entanto, muitas mulheres na Índia continuam enfrentando dificuldades significativas. As taxas de desnutrição são excepcionalmente altas entre meninas adolescentes e mulheres grávidas e lactantes na Índia, com repercussões na saúde das crianças. violência contra as mulheres, especialmente a violência sexual, tem aumentado na Índia. As mulheres na Índia são discriminadas mesmo antes do nascimento: o aborto seletivo e o infanticídio feminino causaram uma forte discrepância na proporção entre os sexos; a partir de 2005, estimava-se que havia mais 50 milhões de homens do que de mulheres.
Mulheres na Índia durante o domínio britânico
Durante o Raj britânico, muitos reformadores como Ram Mohan Roy, Ishwar Chandra Vidyasagar e Jyotirao Phule lutaram pelo bem das mulheres. Peary Charan Sarkar, um ex-aluno do Hindu College, Calcutá e membro do "Young Bengal", montou a primeira escola gratuita para meninas na Índia em 1847 em Barasat, um subúrbio de Calcutá (mais tarde a escola foi chamada Kalikrishna Girls' High School). Embora isso possa sugerir que não houve uma contribuição britânica positiva durante a era do Raj, esse não é inteiramente o caso. As esposas de missionários como Martha Mault e sua filha Eliza Caldwell Mault são justamente lembradas por serem pioneiras na educação e formação de meninas no sul da Índia. Esta prática foi inicialmente recebida com resistência local, pois era contrárias à tradição. Os esforços de Ram Mohan Roy levaram à abolição do Sati sob o governador-geral William Cavendish-Bentinck em 1829. A cruzada de Ishwar Chandra Vidyasagar para melhorar a situação das viúvas levou à Lei do Novo Casamento de Viúvas de 1856. Muitas mulheres reformadoras como Pandita Ramabai também ajudaram a causa das mulheres.
Kittur Chennamma, rainha do estado principesco Kittur em Karnataka, liderou uma rebelião armada contra os britânicos em resposta à Doutrina do Lapso. Rani Lakshmi Bai, a rainha de Jhansi, liderou a rebelião indiana de 1857 contra os britânicos. Ela agora é amplamente considerada uma heroína nacional. Begum Hazrat Mahal, co-governante de Awadh, foi outra governante que liderou a revolta de 1857. Ela recusou acordos com os britânicos e depois se retirou para o Nepal. As Begums de Bhopal também foram consideradas governantes femininas notáveis durante esse período. Elas tinham treino em artes marciais. Chandramukhi Basu, Kadambini Ganguly e Anandi Gopal Joshi foram algumas das primeiras mulheres indianas a obter um diploma.
Em 1917, a primeira delegação de mulheres se reuniu com a Secretária de Estado para exigir os direitos políticos das mulheres, apoiados pelo Congresso Nacional da Índia. A Conferência de Educação para as Mulheres para toda a Índia, realizada em Pune em 1927, tornou-se uma organização importante no movimento de mudança social. Em 1929, foi aprovada a Lei de Restrição ao Casamento Infantil, estipulando quatorze anos como a idade mínima para o casamento de uma menina. Mahatma Gandhi, vítima de casamento infantil aos treze anos de idade, mais tarde exortou as pessoas a boicotar casamentos infantis e convidou os rapazes a se casarem com viúvas crianças.
Índia independente miniaturadaimagem|Índice de segurança feminina por estado, de acordo com o Tata Strategic Management Group. Verde claro indica maior segurança; amarelo, segurança média e rosa, menos segurança As mulheres na Índia agora participam totalmente em áreas como educação, esportes, política, mídia, arte e cultura, setores de serviços, ciência e tecnologia, etc. Indira Gandhi, que serviu como primeira-ministra da Índia por um período agregado de quinze anos, é a primeira-ministra no mundo que mais tempo se manteve em funções.
A Constituição da Índia garante a todas as mulheres indianas igualdade (artigo 14), nenhuma discriminação pelo Estado (artigo 15 (1)), igualdade de oportunidades (artigo 16), remuneração igual por trabalho igual (Artigo 39 (d)) e Artigo 42. Além disso, permite que o Estado estabeleça disposições especiais em favor de mulheres e crianças (Artigo 15 (3)), renuncia a práticas depreciativas à dignidade da mulher (Artigo 51 (A) (e)) e também permite disposições a serem tomadas pelo Estado para garantir condições justas e humanas de trabalho e para a assistência à maternidade. (Artigo 42)
O ativismo feminista na Índia ganhou força no final da década de 1970. Uma das primeiras questões em nível nacional que reuniu grupos de mulheres foi o caso de estupro de Mathura. A absolvição de policiais acusados de estuprar a jovem Mathura em uma delegacia de polícia levou a protestos em todo o país entre 1979 e 1980. Os protestos, amplamente cobertos pela mídia nacional, forçaram o governo a alterar a Lei de Evidências, o Código de Processo Penal e o Código Penal Indiano; e criou uma nova ofensa, violação sob custódia. As ativistas também se uniram em questões como infanticídio feminino, preconceito de gênero, saúde das mulheres, segurança e alfabetização das mulheres.
Como o alcoolismo é freqüentemente associado à violência contra as mulheres na Índia, muitas mulheres lançaram campanhas anti-álcool em Andhra Pradesh, Himachal Pradesh, Haryana, Odisha, Madhya Pradesh e outros estados. Muitas mulheres muçulmanas indianas questionaram a interpretação dos líderes fundamentalistas dos direitos das mulheres sob a lei Xaria e criticaram o sistema do triplo talaq (veja abaixo em 2017).
Mary Roy venceu uma ação em 1986, contra a legislação de herança de sua comunidade cristã síria de Keralite na Suprema Corte. O julgamento garantiu direitos iguais para as mulheres cristãs sírias e seus irmãos do sexo masculino em relação à sua propriedade ancestral. Até então, sua comunidade cristã síria seguia as disposições da Lei de Sucessão de Travancore de 1916 e da Lei de Sucessão de Cochin, 1921, enquanto em outros lugares da Índia a mesma comunidade seguia a Lei de Sucessão Indiana de 1925.
Na década de 1990, subvenções de agências doadoras estrangeiras permitiram a formação de novas ONGs voltadas para mulheres. Grupos de autoajuda e ONGs, como a Associação de Mulheres Autônomas (SEWA), desempenharam um papel importante no avanço dos direitos da mulher na Índia. Muitas mulheres emergiram como líderes de movimentos locais; por exemplo, Medha Patkar, do Narmada Bachao Andolan.
Em 1991, o Tribunal Superior de Kerala restringiu a entrada de mulheres acima de 10 anos e abaixo de 50 anos de idade do Santuário de Sabarimala, uma vez que estavam na idade menstruada. No entanto, em 28 de setembro de 2018, o Supremo Tribunal da Índia levantou a proibição de entrada de mulheres. Disse que a discriminação contra as mulheres por qualquer motivo, mesmo religioso, é inconstitucional.
O governo da Índia declarou 2001 como o ano do empoderamento das mulheres (Swashakti). A política nacional para o empoderamento das mulheres foi aprovada em 2001.
Em 2006, o caso de Imrana, vítima de estupro muçulmana, foi destacado pela mídia. Imrana fora violada pelo sogro. O pronunciamento de alguns clérigos muçulmanos de que Imrana deveria se casar com seu sogro levou a protestos generalizados e, finalmente, o sogro de Imrana foi condenado a 10 anos de prisão. O veredicto foi bem recebido por muitos grupos de mulheres e pelo Conselho de Direito Pessoal Muçulmano de Toda a Índia (All India Muslim Personal Law Board).
De acordo com uma pesquisa realizada em 2011 pela Thomson Reuters Foundation, a Índia era o "quarto país mais perigoso" do mundo para as mulheres, Índia também foi apontada como o pior país para as mulheres entre os países do G20, no entanto, este relatório enfrentou críticas por promover percepções imprecisas. Em 9 de março de 2010, um dia após o Dia internacional das mulheres, Rajya Sabha aprovou o Projeto de Reserva de Mulheres, exigindo que 33% dos assentos no parlamento da Índia e nos órgãos legislativos estaduais sejam reservados para mulheres. Em outubro de 2017, outra pesquisa publicada pela Thomson Reuters Foundation descobriu que Delhi era a quarta megacidade mais perigosa (total de 40 no mundo) para mulheres e também era a pior megacidade do mundo para mulheres quando se tratava de violência sexual, risco de estupro e assédio.
A Lei de Assédio Sexual de Mulheres no Local de Trabalho (Prevenção, Proibição e Reparação) de 2013 é um ato legislativo na Índia que visa proteger as mulheres do assédio sexual no local de trabalho. A lei entrou em vigor a partir de 9 de dezembro de 2013. A Lei de Direito Penal (Emenda) de 2013 introduziu alterações no Código Penal Indiano, tornando o assédio sexual uma ofensa expressa sob a Seção 354 A, que é punível com até três anos de prisão e ou com multa. A Emenda também introduziu novas seções, fazendo com que atos como despir uma mulher sem consentimento, perseguição e atos sexuais por pessoa com autoridade sejam uma ofensa. Também transformou os ataques com ácido em uma ofensa específica, com uma pena de prisão não inferior a 10 anos e que poderia se estender à prisão perpétua e com multa.
Em 2014, um tribunal de família indiano de Mumbai determinou que um marido que se opõe a sua esposa vestindo um kurta e jeans e forçando-a a usar um sari equivale à crueldade infligida pelo marido e pode ser um motivo para procurar o divórcio. A esposa recebeu, assim, o divórcio por motivo de crueldade, conforme definido na seção 27 (1)(d) da Lei Especial do Casamento de 1954.
Em 22 de agosto de 2017, o Supremo Tribunal da Índia considerou inconstitucional o talaq triplo instantâneo (talaq-e-biddat). O triplo talaq é uma forma de divórcio, reservada aos homens, praticada na Índia, através da qual um muçulmano podia divorciar-se legalmente da sua esposa pronunciando talaq (a palavra árabe para divórcio) três vezes. O pronunciamento poderia ser oral ou escrito, ou, em tempos recentes, entregue por meios electrónicos, tais como telefone, SMS, e-mail ou meios de comunicação social. O homem não precisava de citar qualquer causa para o divórcio e a esposa não precisava de estar presente nem dar o seu consentimento.