Ateísmo, como definido pela entrada na Encyclopédie de Diderot e d'Alembert, é "a opinião daqueles que negam a existência de um Deus no mundo. A simples ignorância de Deus não constitui ateísmo . Para ser acusado do odioso título de ateísmo é preciso ter a noção de Deus e rejeitá-la." No período do Iluminismo, o ateísmo declarado e aberto foi possibilitado pelo avanço da tolerância religiosa, mas também estava longe de ser encorajado. Acusações de ateísmo eram comuns, mas a maioria das pessoas suspeitas de ateísmo por seus pares não eram realmente ateus. D'Holbach e Denis Diderot parecem ter sido dois do pequeno número de ateus publicamente identificados na Europa durante este período. Thomas Hobbes era amplamente visto como ateu por sua interpretação materialista das escrituras - Henry Hammond, um ex-amigo, o descreveu em uma carta como um "ateu cristão". David Hume foi acusado de ateísmo por seus escritos sobre a "história natural da religião";Hume on Religion (Stanford Encyclopedia of Philosophy) Pierre Bayle foi acusado de ateísmo por defender a possibilidade de uma sociedade ética ateísta em seu Dicionário Crítico ; e Baruch Spinoza era frequentemente considerado ateu por seu " panteísmo ". No entanto, todas essas três figuras se defenderam de tais acusações.
Aumento da tolerância Nas eras da Reforma e da Contra-Reforma, a Europa era uma "sociedade perseguidora" que não tolerava minorias religiosas ou ateísmo.Ole Peter Grell and Roy Porter, "Toleration in Enlightenment and Europe" in Toleration in Enlightenment Europe, ed. Ole Peter Grell and Roy Porter (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), 1. Mesmo na França, onde o Édito de Nantes havia sido publicado em 1598, depois revogado em 1685, havia muito pouco apoio à tolerância religiosa no início do século XVIII.Marisa Linton, "Citizenship and Religious Toleration in France" in Toleration in Enlightenment Europe, ed. Ole Peter Grell and Roy Porter (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), 157. Os Estados estavam preocupados em manter a uniformidade religiosa por duas razões: primeiro, eles acreditavam que sua confissão escolhida era o caminho para Deus e outras religiões eram heréticas e, segundo, a unidade religiosa era necessária para a estabilidade social e política.Linton, 157–158. O avanço da tolerância foi o resultado de motivos políticos pragmáticos, bem como dos princípios defendidos pelos philosophes iluministas. A religião foi um tópico central de conversa durante grande parte do século XVIII. Foi objeto de debate nos cafés e sociedades de debate da Europa iluminista, e um pomo de discórdia entre os philosophes . Michael J. Buckley descreve o aumento da tolerância, e do próprio ateísmo, como uma resposta à violência religiosa nos anos anteriores: a expulsão dos huguenotes da França, a inquisição espanhola, os julgamentos das bruxas, as guerras civis da Inglaterra, Escócia e dos Países Baixos. Buckley argumenta que "a guerra religiosa desacreditou irrevogavelmente a primazia confessional na crescente sensibilidade secularizada de grande parte da cultura europeia". Esta é uma visão ecoada por Ole Peter Brell e Ray Porter. Marisa Linton, no entanto, aponta que era uma concepção comum que a diversidade religiosa levaria a distúrbios e possivelmente a uma guerra civil.Linton, 158.
De acordo com Justin Champion, a questão na Inglaterra não era determinar a verdade religiosa, se havia ou não um deus, mas sim entender como o sacerdócio ganhou o poder de determinar o que era aceito como verdade.Justin Champion, The Pillars of Priestcraft Shaken (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), 7. Radicais republicanos como Henry Stubbe, Charles Blount e John Toland entendiam a religião como uma instituição social e cultural, e não como princípios transcendentais.Champion (1992), 134. Eles foram motivados principalmente por fraude sacerdotal ou "clericalismo". A segunda metade do livro Leviathan, de Thomas Hobbes, contém um exemplo desse tipo de pensamento anticlerical. Hobbes, como Toland e outros escritores anticlericais do período, entendia a religião em termos de história. Ao ver a verdade religiosa e a igreja como algo separado, eles ajudaram a abrir caminho para mais dissidência religiosa.
Como a França era uma monarquia absolutista na qual o rei era visto como governando por direito divino, pensava-se geralmente que o povo francês tinha que compartilhar suas opiniões religiosas. O Édito de Nantes, que concedeu tolerância à minoria huguenote na França, foi revogado em 1685. Marisa Linton argumenta que, embora os philosophes tenham contribuído até certo ponto para o aumento da tolerância francesa, as atividades dos huguenotes franceses também desempenharam um papel: eles começaram a cultuar mais publicamente nas regiões mais remotas da França e sua contínua lealdade à coroa francesa na véspera e durante a Guerra dos Sete Anos pode ter ajudado a aliviar as suspeitas do monarca sobre sua fé.Linton, 169 Em meados do século XVIII, os intelectuais jansenistas começaram a fazer campanha pela tolerância religiosa para os calvinistas .Linton, 170. Linton argumenta que, juntas, essas causas mudaram a opinião pública para a tolerância religiosa.Linton, 172. A tolerância religiosa não era aceita por todos; por exemplo, o abade Houtteville condenou o aumento da tolerância na França por enfraquecer a autoridade eclesiástica e encorajar a irreligião. No entanto, em 1787, Luís XVI concedeu um Édito de Tolerância reconhecendo seus direitos civis de se casar e possuir propriedades, embora ainda lhes fosse negado o direito oficial de culto e não pudessem ocupar cargos públicos ou se tornar professores. A tolerância religiosa total para os protestantes não seria concedida até a Revolução Francesa.
Escritores sobre tolerância O judeu holandês Spinoza defendia a liberdade individual de expressar crenças pessoais, enquanto desencorajava grandes congregações, a menos que pertencessem a uma religião estatal idealizada um tanto deísta. De acordo com Spinoza, a liberdade de pensamento, fala e expressão eram os valores centrais da tolerância – como tal, Spinoza se opunha à censura. Jonathan Israel resumiu sua posição, que as leis anti-tolerância foram projetadas "para vantagem pessoal, mas também com grande custo para o estado e o público", e que exacerbaram o conflito religioso em vez de diminuí-lo. Spinoza construiu suas teorias sobre a tolerância com base na liberdade de pensar e não no direito de adorar, e foi estabelecida de acordo com princípios filosóficos em vez de se basear em qualquer interpretação das escrituras.Justin Champion, "Toleration and Citizenship in Enlightenment England: John Toland and the Naturalization of the Jews, 1714–1753" in Toleration in Enlightenment Europe, ed. Ole Peter Grell and Roy Porter (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), 135. Consequentemente, Spinoza estava essencialmente argumentando para todos, ateus, católicos e judeus incluídos.
Pierre Bayle foi um forte defensor da tolerância, a base de uma briga com Luís XIV .Marin Fitzpatrick, "Toleration and the Enlightenment Movement" in Toleration in Enlightenment Europe, ed. Ole Peter Grell and Ray Porter (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), 36. Ele até defendeu a ideia de uma sociedade ética ateísta em seu famoso dicionário. Martin Fitzpatrick credita a ele uma "contribuição poderosa para a maneira como os philosophes travariam guerra contra a intolerância e a superstição".Fitzpatrick, 36. Embora quisesse diminuir a influência de Spinoza, Bayle foi tratado de maneira semelhante pelos huguenotes das Províncias Unidas, que o viam como um pensador perigoso e um ateu em potencial.
John Locke sugeriu uma visão pragmática de tolerância,Tomaselli, 93 embora ele tenha avançado um conceito de tolerância apenas entre certas seitas cristãs. Ele negou veementemente o direito de tolerância dos ateus, uma vez que eles não acreditavam em um deus, não praticavam nenhuma forma reconhecível de adoração e não buscavam salvar suas almas. Ele também negou a tolerância aos católicos, alegando que a autoridade papal os tornava um perigo para o Estado. Em essência, Locke promoveu uma liberdade de culto, não uma liberdade de pensamento. A grande maioria dos escritores do século XVIII, como Locke, não tinha interesse em conceder tolerância religiosa a ideias que se desviavam do cerne da religião revelada. A maioria desses escritores se opôs fortemente ao ideal de tolerância de Spinoza, que é "principalmente sobre a liberdade individual e decididamente não a liberdade de grandes estruturas eclesiásticas de se imporem à sociedade".
Voltaire, em seu 1763 "Um Tratado Sobre a Tolerância", continuou na tradição de John Locke, argumentando que a tolerância permitia comunicação e bons relacionamentos entre diferentes confissões no mercado.Grell and Porter, 4–5 Permitir que os huguenotes retornassem à França impulsionaria a economia francesa.Sylvana Tomaselli, "Intolerance, the Virtue of Princes and Radicals" in Toleration in Enlightenment Europe, ed. Ole Peter Grell and Ray Porter (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), 93. Ele não seria o único a defender esse ponto de vista.
Os opositores tendiam a confundir os pontos de vista daqueles que escreviam a favor da tolerância sob o título de anti-ortodoxia e ateísmo perigosos, apesar de seus pontos de vista e confissões radicalmente diferentes.
Movimentos filosóficos relacionados
Deísmo Deísmo é a crença filosófica em uma divindade baseada na razão ao invés de revelação religiosa ou dogma. Era uma percepção popular entre os philosophes, que adotaram atitudes deístas em graus variados. O deísmo, a esse respeito, é muito diferente do ateísmo, que nega completamente a existência de uma divindade. Voltaire, por exemplo, estava convencido de que a existência de deus era um fato demonstrável. O deus deísta, no entanto, muitas vezes tinha pouca semelhança com o Deus das escrituras cristãs, o que significava que os deístas eram muitas vezes fortemente criticados pelos adeptos das religiões confessionais e podiam ser acusados de ateísmo.
Os deístas frequentemente pressionavam pela tolerância religiosa, um movimento que teria apoiado a expressão aberta do ateísmo. Isso não é porque eles apoiavam o ateísmo – eles não apoiavam – mas porque os filósofos deístas tendiam a ser a favor da liberdade civil de consciência. Como escreve Michael J. Buckley: "Se o ateísmo era inaceitável, a superstição e o fanatismo o eram ainda mais". Os deístas não eram pró-ateus, mas suas tendências anticlericais beneficiaram indiretamente a evolução do ateísmo.
Em termos historiográficos, tem sido bastante comum ver uma estreita ligação entre o deísmo e o ateísmo. Buckley critica a visão de Peter Gay sobre a ligação direta entre o deísmo e o ateísmo, escrevendo: "os vetores que os gráficos Gay certamente estão lá, mas a distinção pode ser um pouco clara demais, muito exagerada". Louis Dupré descreve o deísmo como "o resultado de um processo de filtragem que extraiu todos os dados históricos e dogmáticos da teologia cristã e reteve apenas o mínimo que, pelos padrões do século XVIII, a razão exige".Louis Dupré, Religion and the Rise of Modern Culture (Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 2008), 43 O ateísmo é talvez o mesmo processo dado um passo adiante. Buckley credita a ascensão do ateísmo com a submissão gradual da teologia à filosofia – quando pensadores, incluindo líderes da igreja, começaram a discutir religião em termos filosóficos, eles abriram caminho para a descrença – eles tornaram o ateísmo pensável. O deísmo é, nesta perspectiva, um complicado ponto de passagem no caminho para o ateísmo: o deísmo é a crença filosófica em uma divindade baseada na razão. Uma vez que a crença em Deus é baseada na razão, torna-se pensável raciocinar até chegar à descrença.
Maçonaria