Religião centrada na Terra ou adoração da natureza é um sistema de religião baseado na veneração de fenômenos naturais.Encyclopædia Britannica Abrange qualquer religião que cultua a Terra, a natureza, ou deidade da fertilidade, tais como as várias formas de adoração à deusa ou religião matriarcal. Alguns encontram uma conexão entre a adoração da Terra e a hipótese de Gaia. As religiões da Terra também são formuladas para permitir que se utilize o conhecimento de preservar a Terra.
Origens
Reivindicações de origem por fontes de religião da Terra De acordo com Marija Gimbutas, as sociedades pré-indo-europeias viviam em comunidades familiares de pequena escala que praticavam a sucessão matrilinear e a religião centrada na deusa onde a criação vem da mulher. Ela é a Mãe Divina que pode dar a vida e tirá-la. Na mitologia irlandesa ela é Danu, na mitologia eslava ela é Mat Zemlya, e em outras culturas ela é Pachamama, Ninsuna, Terra Mater, Nüwa, Matres ou Shakti.
No final de 1800, James Weir escreveu um artigo descrevendo os primórdios e os aspectos do sentimento religioso primitivo. De acordo com Boyer, os primeiros humanos foram forçados a localizar comida e abrigo para sobreviver, enquanto eram constantemente dirigidos por seus instintos e sentidos. Porque a existência humana dependia da natureza, os homens começaram a formar sua religião e crenças sobre e em torno da própria natureza. É evidente que a primeira religião humana teria que se desenvolver a partir do mundo material, argumenta ele, porque os humanos dependiam muito de seus sentidos e do que podiam ver, tocar e sentir. Nesse sentido, a adoração à natureza se formou, permitindo que os humanos dependessem ainda mais da natureza para sobreviver.
Os neopagãos tentaram fazer afirmações de que a religião começou de maneiras que correspondem à religião da Terra. Em uma de suas obras publicadas, The Urantia Book, outra razão para esta adoração da natureza veio do medo do mundo ao redor do homem primitivo. Sua mente não tinha a função complexa de processar e peneirar ideias complexas. Como resultado, o homem adorava a própria entidade que o cercava todos os dias. Essa entidade era a natureza. Os humanos experimentaram os diferentes fenômenos naturais ao seu redor, como tempestades, vastos desertos e imensas montanhas. Entre as primeiras partes da natureza a serem adoradas estavam rochas e colinas, plantas e árvores, animais, os elementos, corpos celestes e até o próprio homem. À medida que o homem primitivo trabalhava na adoração da natureza, ele finalmente passou a incorporar espíritos em sua adoração.
As origens da religião podem ser vistas através das lentes da função e do processamento da mente humana. Pascal Boyer sugere que, por um longo período de tempo, o cérebro foi pensado como um simples órgão do corpo. Entretanto, ele afirma que quanto mais informações coletadas sobre o cérebro indicam que o cérebro não é de fato uma "tábula em branco". Os seres humanos não apenas aprendem qualquer informação do ambiente e arredores ao seu redor. Eles adquiriram equipamentos cognitivos sofisticados que os preparam para analisar informações em sua cultura e determinar quais informações são relevantes e como aplicá-las. Boyer afirma que "ter um cérebro humano normal não implica que você tenha religião. Tudo o que isso implica é que as pessoas podem adquirir isso, o que é muito diferente". dando conforto, proporcionando ordem social à sociedade e satisfazendo a necessidade da natureza ilusória da mente humana. Em última análise, a religião surgiu por causa de nossa necessidade de responder a perguntas e manter unida nossa ordem social.
Uma ideia adicional sobre as origens da religião não vem do desenvolvimento cognitivo do homem, mas do macaco. Barbara J. King argumenta que os seres humanos têm uma conexão emocional com aqueles ao seu redor, e que esse desejo por uma conexão veio de sua evolução dos macacos. O parente mais próximo da espécie humana é o macaco africano. Ao nascer, o macaco começa a negociar com sua mãe sobre o que ele quer e precisa para sobreviver. O mundo em que o macaco nasceu está saturado de familiares e amigos próximos. Por causa disso, as emoções e os relacionamentos desempenham um papel enorme na vida do macaco. Suas reações e respostas umas às outras estão enraizadas e fundamentadas em um sentimento de pertencimento, derivado de sua dependência da mãe e da família do macaco. Pertencimento é definido como "importante para alguém que importa para você... obter sentimentos positivos de nossos relacionamentos." Esse sentimento e desejo de pertencimento, que começou nos macacos, só cresceu quando o hominídeo (um ancestral humano) divergiu da linhagem do macaco, que ocorreu cerca de seis a sete milhões de anos atrás.
À medida que ocorreram mudanças severas no ambiente, evoluções físicas no corpo humano (especialmente no desenvolvimento do cérebro humano) e mudanças nas ações sociais, os humanos foram além de tentar simplesmente formar laços e relações de empatia com os outros. À medida que sua cultura e sociedade se tornaram mais complexas, eles começaram a usar práticas e vários símbolos para dar sentido ao mundo natural e espiritual ao seu redor. Em vez de simplesmente tentar encontrar pertencimento e empatia nos relacionamentos com os outros, os humanos criaram e evoluíram Deus e espíritos para atender a essa necessidade e exploração. King argumentou que "uma necessidade terrena de pertencer levou à imaginação religiosa humana e, portanto, ao reino sobrenatural de se relacionar com Deus, deuses e espíritos".
Religiões abrangidas O termo 'religião da Terra' abrange qualquer religião que adora os deuses ou deusas da Terra, da natureza ou da fertilidade. Há uma série de grupos e crenças que se enquadram na religião da Terra, como o paganismo, que é uma religião politeísta baseada na natureza; o animismo, que postula que todas as entidades vivas (plantas, animais e humanos) possuem um espírito; Wicca, que mantém o conceito de uma deusa mãe terra e também pratica magia ritual; e o Druidismo, que equipara a divindade ao mundo natural.
Outra perspectiva da religião da Terra a ser considerada é o panteísmo, que tem uma abordagem variada da importância e propósito da Terra e da relação dos humanos com o planeta. Várias de suas declarações centrais tratam da conectividade que os humanos compartilham com o planeta, declarando que "toda matéria, energia e vida são uma unidade interconectada da qual somos parte inseparável" e "somos parte integrante da Natureza, que devemos valorizar, reverenciar, e preservar em toda a sua magnífica beleza e diversidade. Devemos nos esforçar para viver em harmonia com a Natureza local e globalmente".
A Terra também desempenha um papel vital para muitos povos voltaicos, muitos dos quais "consideram a Terra como a esposa do Céu", como os Konkomba do norte de Gana, cuja vida econômica, social, e religiosa é fortemente influenciada pela Terra. Também é importante considerar várias religiões nativas americanas, como a religião Peyote, religião Longhouse, e Religião da Terra Lodge.
Ao redor do mundo O dia 22 de abril foi estabelecido como o Dia Internacional da Mãe Terra pelas Nações Unidas em 2009, mas muitas culturas ao redor do mundo celebram a Terra há milhares de anos. O solstício de inverno e o solstício de verão são celebrados com feriados como Yule e Dongzhi no inverno e Tiregān e Kupala no verão.
África Animismo é praticado entre os povos Bantu da África Subsaariana. A mitologia do Daomé tem divindades como Nana Buluku, Gleti, Mawu, Asase Yaa, Naa Nyonmo e Xevioso.
Europa Na mitologia báltica, o sol é uma divindade feminina, Saulė, uma mãe ou noiva, e Mēness é a lua, pai ou marido, seus filhos sendo as estrelas. Na mitologia eslava, Mokosh e Mat Zemlya, juntamente com Perun, lideram o panteão. Celebrações e rituais são centrados na natureza e nas épocas de colheita. Dragobete é um feriado tradicional de primavera romeno que celebra "o dia em que os pássaros estão noivos".
Índia Na filosofia hindu, o yoni é o poder criativo da natureza e a origem da vida. No Shaktismo, o yoni é celebrado e adorado durante o Ambubachi Mela, um festival anual de fertilidade que celebra a menstruação da Terra.
Taiwan Em Taiwan, Tudi Gong (土地公, lit. Deus da Terra) é considerado a divindade mais ativa e "próxima do povo" no contexto espiritual da ilha. Tudi Gong funciona como um patriarca cósmico da comunidade, a quem se pode recorrer para tudo, desde a aprovação em exames escolares até a harmonia familiar.
Cingapura Em Cingapura, o Deus da Terra é adorado principalmente como Tua Pek Kong (também conhecido como Tu Di Gong), uma divindade taoísta altamente reverenciada da terra, da riqueza e da proteção local. Desde pequenos altares comunitários até templos históricos de grande escala, a imagem do Deus Terra está consagrada em milhares de lugares da ilha.
China Na cultura Teochew de Guangdong, China, Bogong (伯公) é o título popular mais afetuoso para o Deus da Terra. Bogong é uma divindade popular que protege a terra, abençoa a colheita, e garante a segurança das pessoas e do gado, e ocupa uma posição muito elevada de fé na vida do povo Chaoshan.
Cultura popular Embora a ideia da religião da Terra exista há milhares de anos, a sua presença na cultura popular tornou-se mais pronunciada no início da década de 1990. "The X-Files" foi um dos primeiros programas de televisão transmitidos nacionalmente a transmitir conteúdo de bruxaria e Wicca (tipos de religião da terra), particularmente em episódios como "Die Hand Die Verletzt" e "Clyde Bruckman's Final Repose". Em média, os Wiccanos–aqueles que praticam a Wicca–ficaram mais ou menos satisfeitos com a forma como o programa retratou seus ideais e crenças, embora o achassem um pouco "sensacionalista". Nesse mesmo ano foi lançado o filme "The Craft", também retratando a arte da Wicca. Ao contrário de "The X-Files", este filme enfrentou críticas mistas da comunidade da Religião da Terra devido ao seu retrato sensacionalista da bruxaria.
Alguns anos depois, programas como "Charmed" e "Buffy the Vampire Slayer" tornaram-se amplamente populares, apresentando ainda mais ao público os temas da Religião da Terra. "Charmed", embora focado principalmente na bruxaria, retratava uma magia que se assemelhava muito às práticas Wiccanas. Enquanto isso, "Buffy" foi notável por escalar um personagem wiccano, Willow Rosenberg, embora dentro de um contexto fantástico, dado o foco da série em vampiros.
O gênero da Religião da Terra na cultura popular se expandiu com filmes do diretor Hayao Miyazaki, como "Princess Mononoke" e "My Neighbor Totoro", que investigam a interação humana com os espíritos da natureza. Esses filmes foram elogiados por sua representação respeitosa e complexa dos temas da Religião da Terra, tanto no Japão quanto internacionalmente.
Filmes da Disney como "The Lion King" e "Brother Bear" também foram identificados com temas da Religião da Terra devido à sua exploração da "interconexão" e do "Círculo da Vida" entre animais, plantas e a vida em geral. Esses filmes ilustram as consequências quando a harmonia entre os humanos e a natureza é perturbada, ressoando com os princípios da Religião da Terra.