Não-ser é um dos maiores problemas da filosofia. Todas as categorias e linguagem humana está voltada para o ser, para o que existe, e por isso chegamos a problemas quando tentamos compreender ou falar do não-ser.
O que é o não-ser? Aparentemente não há como responder à pergunta, pois a mesma parece não ter sentido. "Não-ser" é sinônimo de "o que não é", assim como ser, no sentido de ente, é sinônimo de "o que é". Assim, a pergunta pode ser entendida como "O que é o que não é?" Parece que não podemos tratar diretamente do não-ser, pois não podemos dizer que ele é coisa alguma, nem que ele é o não-ser. Apesar desses problemas, o silêncio sobre o não-ser não é uma boa opção, pois tratamos do não-ser costumeiramente, e nos entendemos quando fazemos isso. Quando lemos em um quadro "Isto não é um cachimbo" recebemos uma mensagem significativa.
O não-ser é um conceito filosófico que pode ser definido muito simplesmente como a ausência de ser ou mesmo como uma falta de existência e estado. A questão do não-ser é decididamente ontológica e não existencial ou vitalista: questionar a questão do não-ser não é apenas perguntar se o não-ser é ausência de vida, mas sim tentar apreender a ausência de ser. Além disso, o não-ser pode "ser" na medida em que é "algo diferente" do "ser em si", e isso pode ser entendido em relação a autores para quem a existência constitui apenas uma realidade, entre outros, como Leibniz por exemplo. A questão da existência – ou inexistência – do não-ser é interessante na medida em que perpassa absolutamente toda a filosofia ocidental, desde pensadores pré-socráticos (pensa-se em Parmênides e Heráclito) até pensadores contemporâneos (e entre eles Martin Heidegger). O não-ser é muitas vezes confundido, às vezes erroneamente, com o "nada" quando é a ausência do ser e, assim, falar de não-ser equivaleria a discutir a questão do niilismo. No entanto, como dito anteriormente, o não-ser não é apenas a ausência do ser, mas também pode ser uma “lacuna com o ser” e, portanto, um “ser-algo-outro”. No entanto, a questão do não-ser está inegavelmente próxima da questão do niilismo.René Guénon, Paris, Guy Tredaniel Edition, Véga Edition, col. "O Anel Dourado",1984(reimpressões 1947, 1957, 1984, 1988, 1998, 2009), 3. ed. (ISBN 2-85707-143-4)
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História do problema filosófico - aspectos gerais Esse problema foi inicialmente levantado por Parmênides em seu poema sobre o ser e não-ser.ALMEIDA, Nazareno. A Oposição entre Heráclito e Parmênides e sua "Resolução" em Empédocles, Anaxágoras e Demócrito: suas tentativas de resolução e como ela é fundamental para compreender o pensamento de Platão e Aristóteles. Górgias replicou ao poema de Parmênides em seu Tratado do Não-Ser com uma epistemologia cética extremamente negativa: "nenhuma coisa é: se é, é incognoscível: se tanto é quanto [é] cognoscível, não é, no entanto, [comunicável] a outros"; já Melisso e Xenófanes precederam com postulados positivos no anônimo Sobre Melisso, Xenófanes e Górgias (MXG). Uma solução para o problema do não-ser foi apresentada por Platão. Para ele, nosso discurso sobre o não-ser não é o discurso sobre o nada, sobre o que não é, mas sim o discurso sobre a alteridade. Dizer "A não é B" não é dizer que A não é nada, mas sim dizer que A é uma outra coisa, um outro ser. Em uma descrição de sua Teoria das Formas no diálogo Timeu, Platão realiza uma síntese do paradoxo parmenidiano, concedendo o não-ser como um tipo especial de ser, e dá o nome de khôra a um "receptáculo" sem ser ou forma que poderia receber todas as Formas, copiadas do mundo inteligível e participantes nas manifestações transitórias do mundo sensível.
O ramo de seu estudo filosófico é chamado de meontologia (do grego antigo, μή ὄν, me "não" e on "ser"). A discussão sobre o não-ser em relação ao ser toma parte também no diálogo platônico Sofista e posteriormente conflui com conceitos como o de caos e prima materia, passando pelos neoplatonistas, o que influenciou a teologia apofática, místicos medievais e o conceito filosófico de Urgrund (Absoluto) posterior; além do mais, "meontologia" pode ser usada para descrever conceitos cosmológicos de não-diferenciação no taoísmo e na filosofia japonesa de influência budista, como na Escola de Kyoto. Enquanto a meontologia descreve o não-ser como um princípio vinculado à ontologia, não se confunde com o estudo do nada enquanto conceito não essencial e como dimensão mais existencial (a exemplo de "sem sentido", "absurdo" e niilismo): tal foi visto a partir da abordagem de Heidegger da "oudenologia" (em grego ouden, nada), que recebeu outra dimensão interpretativa subjetiva, como em Sartre. Assim descreve a Enciclopédia Filosófica Bompiani:Oliveira, Clovis Salgado Gontijo (2014). O Motivo da Noite: Da Esterelidade Indizível à Musicalidade Inefável. Universidad de Chile."em sentido amplo, portanto, pode-se denominar meontológica toda a reflexão que assuma a questão sobre o não-ser como constitutiva da própria ontologia e conteste o caráter decisivo do ser como categoria válida para exaurir a realidade e seus princípios: a metafísica de Proclo e Plotino, a teologia negativa de Pseudo-Dionísio a Escoto Erígena, a metafísica do possível e da liberdade de Schelling.”Esse milenar problema repercute em outros domínios filosóficos contemporâneos, em particular, quando tratamos da referência a objetos inexistentes — algo que inquietou filósofos pelo menos desde Platão, passando por Bertrand Russell, Alexius Meinong e, mais recentemente, Terence Parsons. Consideremos, por exemplo, uma frase como a seguinte: "O Saci-Pererê é risonho."em que "Saci-Pererê" supostamente refere a um inexistente; ou uma frase como a seguinte: "Unicórnios são brancos."em que "unicórnios" tem como extensão um conjunto supostamente vazio. Uma questão a respeito de ambas é saber como é possível que algo que não existe tenha propriedades. Contudo, talvez a questão mais intrigante a respeito de expressões como "Saci-Pererê" e "unicórnios" é saber como é possível que ocorram em frases, pelo menos aparentemente, verdadeiras, por exemplo, quando negamos que o que elas supostamente representam não existe, por exemplo, quando afirmamos que "Unicórnios não existem."Somos, então, levados a perguntar pelo estatuto ontológico dos supostos inexistentes: objetos inexistentes são, em algum sentido?
O problema na antiguidade clássica
A oposição ontológica entre Parmênides e Heráclito Parmênides de Elea, e por extensão a escola eleática, inaugura a questão ontológica do ser e do não-ser. Parmênides afirma em seu Tratado da Natureza que o ser “é” porque alcança a verdade e é imóvel. Como entender isso? Como o ser é, e acessa o inteligível , desde o domínio da verdade, o ser nunca pode ser alterado : portanto, não é gerado e não está em movimento. Como o ser é imóvel, é um Ser : portanto, um ser que é de todos os tempos. Assim, sendo o ser, o não-ser não pode ser.
Em oposição ao argumento ontológico de Parmênides, Heráclito de Éfeso considera o ser como móvel e absolutamente contingente. O ser está mudando, os seres nunca são fixos. Em seu próprio Tratado da Natureza , Heráclito desenvolve a ideia de que o fogo é o princípio primordialdo universo e, portanto, que nosso universo é deixado para um ciclo ininterrupto de criação e destruição. Aplicando, portanto, a ideia de flutuação própria do fogo ao ser, segue-se que esse ser se torna mutável, perpetuamente em devir. Como tudo está sujeito a mudanças, nada é fixo, nada pode ser oposto ou relacionado. Se nada é identificável, então não se pode afirmar "ser é" mais do que "não-ser não é". A oposição ontológica entre Parmênides e Heráclito lança as bases para a questão do não-ser.
Tratado do Não-Ser de Górgias A história lembra Górgias de Leontinoi muito mais como título da obra de Platão do que como contribuição filosófica. No Tratado do Não-Ser relatado por Sexto Empírico , Górgias diz: “Ele não é nada. Além disso, se for, é incognoscível. Além disso, se é, e se é cognoscível, não é, no entanto, mostrável aos outros.. Assim, Górgias desenvolve três teses que justificam a existência do não-ser: primeiro, nada existe. Como justificá-lo? Pois se algo existe, não pode ser apreendido e, portanto, é impossível conhecê-lo. E mesmo que fosse possível conhecer a coisa em particular, seria impossível testificá-la. Assim, segundo Górgias, o não-ser é muito mais do que o próprio ser.
A posição de Platão no Parmênides A essência da posição platônica sobre a questão ontológica está contida no Parmênides , obra assim intitulada em homenagem ao iniciador dessa questão ontológica. Em seus diálogos, Platão desenvolve a ideia de que o ser está em movimento ou em repouso, de modo que seu estado é variável. Assim, se o estado de ser pode variar, então a fronteira entre ser e não-ser torna-se mais indistinta, e pode-se dizer que o ser é permeado pelo não-ser. Se o ser está em repouso ou em movimento, então a posição particular do ser (repouso ou movimento) é necessariamente a ausência da outra posição (repouso ou movimento): por exemplo, quando o ser está em movimento, seu repouso é"não-ser" e, portanto, não é. Sendo para Platão, portanto, sempre implica uma parte do não-ser e vice-versa.
O não-ser como negação do ser para Aristóteles A questão ontológica perpassa toda a Metafísica de Aristóteles, de modo que, para Martin Heidegger, ele foi o primeiro a formular claramente uma imagem do ser como ser. Isso é fácil de entender, pois para Aristóteles a metafísica é a ciência do ser como ser . Aristóteles reinventa a questão ontológica tornando mais complexa a definição de ser: antes de tudo, “o ser se diz em vários sentidos” . Podemos encontrar quatro sentidos no ser: ser de acordo com a substância (que está sendo definido por Parmênides), ser por acidente (em oposição à essência, essa definição de ser é cara aos sofistas), estando de acordo com os valores de verdade e falsidade, e finalmente estando em ato e em potencialidade. Além disso, Aristóteles apreende o ser segundo as categorias: substância, qualidade, quantidade, relação, lugar, tempo, posição, posse, ação e paixão. O ser para Aristóteles assume, assim, uma dimensão absolutamente inédita. Mas o que fazer com o não-ser? Nós o encontramos em Aristóteles, mas apenas como a negação do ser: se o ser de uma coisa é verdadeiro, portanto, se a coisa considerada é real, então, inversamente, a negação dessa coisa, portanto sua não-existência, deixa o não-ser brilhar. Uma coisa existe, então é, se não é, então “não é”.
O renascimento de Parmênides por Plotino