Propriedade intelectual indígena é um termo usado em fóruns nacionais e internacionais para descrever a propriedade intelectual que é "propriedade coletiva" de vários povos indígenas e, por extensão, seus direitos legais de proteger essa propriedade específica. Essa propriedade inclui o conhecimento cultural de seus grupos e muitos aspectos de seu conhecimento e patrimônio cultural, inclusive o mantido na história oral. Na Austrália, o termo "propriedade cultural e intelectual indígena", abreviado do inglês ICIP, é comumente usado.
Vários esforços foram feitos desde o final do século XX no sentido de fornecer algum tipo de proteção legal para a propriedade intelectual indígena em países colonizados, incluindo uma série de declarações feitas por várias convenções de povos indígenas. A Organização Mundial da Propriedade Intelectual (OMPI) foi criada em 1970 para promover e proteger a propriedade intelectual em todo o mundo, cooperando com países e organizações internacionais. A declaração da Organização das Nações Unidas (ONU) sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP), assinada por 144 países em 2007, inclui várias cláusulas relacionadas especificamente à proteção da propriedade intelectual dos povos indígenas.
Disputas em torno de propriedade indígena incluem vários casos envolvendo os povos Māori da Nova Zelândia.
Contexto A propriedade intelectual indígena é um conceito que se desenvolveu como um análogo aos conceitos predominantemente ocidentais da lei de propriedade intelectual, e foi promovido pela Organização Mundial da Propriedade Intelectual (OMPI), como parte de um esforço mais amplo da Organização das Nações Unidas (ONU) para ver o Patrimônio Cultural Imaterial indígena do mundo melhor valorizado e mais bem protegido contra maus-tratos percebidos e contínuos, já que não são adequadamente cobertos pela lei ocidental.DODSON, página 12.
O conhecimento indígena é parte integrante do patrimônio cultural indígena. O conhecimento sobre a terra, mares, lugares e canções associadas, histórias, práticas sociais e tradições orais são ativos importantes para as comunidades indígenas. Transmitido de geração em geração, o conhecimento indígena é constantemente reinterpretado pelos indígenas. Através da existência e transmissão deste património cultural imaterial, os povos indígenas conseguem associar-se a uma identidade comunitária.
Os direitos de propriedade intelectual indígenas referem-se aos direitos jurídicos para proteger tais propriedades específicas, que incluem o conhecimento cultural de seus grupos, aspectos de seu patrimônio cultural nas artes visuais, literatura e artes cênicas, bem como ciência e medicina tradicional. Pode incluir conhecimento mantido na história oral.
Organizações internacionais como a ONU se envolveram na questão, fazendo declarações mais específicas de que a propriedade intelectual também inclui propriedade cultural, como locais históricos, artefatos, designs, linguagem, cerimônias e artes cênicas, além de obras de arte e literatura.
Os Estados-nação em todo o mundo têm tido dificuldades em conciliar as leis indígenas locais e as normas culturais com um sistema legal predominantemente ocidental, em muitos casos deixando os direitos de propriedade intelectual individuais e comunidades dos povos indígenas em grande parte desprotegidos.
O Fundo pelos Direitos dos Americanos Nativos (NARF) estabeleceu vários objetivos em torno da Convenção de Viena sobre Direito dos Tratados e da propriedade intelectual, com a professora Rebecca Tsosie, membro do conselho, enfatizando a importância desses direitos de propriedade serem mantidos coletivamente, não por indivíduos:O objetivo de longo prazo é realmente ter um sistema jurídico, e certamente um tratado poderia fazer isso, que reconheça duas coisas. Número um, reconhece que os povos indígenas são povos com direito à autodeterminação que inclui direitos de governança sobre todas as propriedades pertencentes aos povos indígenas. E, número dois, reconhece que as expressões culturais indígenas são uma forma de propriedade intelectual e que o conhecimento tradicional é uma forma de propriedade intelectual, mas são recursos coletivos – portanto, nenhum indivíduo pode ceder os direitos a esses recursos. As nações tribais realmente os possuem coletivamente.
Terminologia Um termo usado especialmente na Austrália é "Propriedade cultural e intelectual indígena", abreviado em inglês como ICIP, cujo termo patrimônio cultural é frequentemente aplicado ao mesmo conceito. O termo "Direitos de Propriedade Cultural e Intelectual Indígena" é abreviado como ICIPR.
Expressões culturais tradicionais “Expressões culturais tradicionais” é uma expressão usada pela OMPI para se referir a “qualquer forma de expressão artística e literária na qual a cultura e o conhecimento tradicionais são incorporados. São transmitidos de geração em geração, e incluem têxteis feitos à mão, pinturas, histórias, lendas, cerimónias, música, cantos, ritmos e danças".
"Expressões culturais tradicionais" podem incluir designs e estilos, o que significa que a aplicação de leis de direitos autorais internacionais tradicionais de estilo ocidentalque se aplicam a um trabalho específico, em vez de um estilopode ser problemático. A lei consuetudinária indígena geralmente trata esses conceitos de maneira diferente e pode aplicar restrições ao uso de estilos e conceitos subjacentes.
Declarações dos povos indígenas ao redor do mundo Várias comunidades nativas americanas e das Primeiras Nações emitiram declarações tribais nos últimos 35 anos. Antes e durante o Ano Internacional das Nações Unidas para os Povos Indígenas do Mundo (1993), depois durante a Década dos Povos Indígenas do Mundo da ONU seguinte (1995–2004), uma série de conferências de ambos os povos indígenas e especialistas não indígenas foram detidos em diferentes partes do mundo, resultando em uma série de declarações e declarações unificadas identificando, explicando, refinando e definindo "propriedade intelectual indígena", embora o peso legal da maioria ainda não tenha sido testado.
Desde a década de 1970, grupos intertribais na América do Norte organizaram manifestações contra o uso não nativo de elementos culturais nativos americanos, como a venda de produtos e serviços supostamente derivados do conhecimento indígena:Hagan, Helene E. "The Plastic Medicine People Circle." Sonoma Free County Press. Acesso em 28 de julho de 2023: "Shequish...came to the attention of Native American people two years ago as an impostor who pretended to have Shumash ancestry... Shumash people took the decision to put a stop to Shequish Ohoho's activities in the Bay area as an 'Indian woman.' A group of real Indian women of San Francisco led a protest against Shequish and effectively terminated her money making seminars and ceremonies in this area."Sieg, Katrin, Ethnic Drag: Performing Race, Nation, Sexuality in West Germany (em inglês); University of Michigan Press (20 de agosto de 2002) p.232
Traditional Elders Circle, outubro de 1980 Antes que as cerimônias e o conhecimento cerimonial fossem declarados como propriedade intelectual protegida pela Assembleia Geral da ONU, coalizões menores de líderes culturais indígenas se reuniram para emitir declarações sobre a proteção do conhecimento cerimonial. Em 1980, os líderes espirituais das nações Cheyenne do Norte, Navajo, Hopi, Muskogee, Chippewa-Cree, Haudenosaunee e Lakota se reuniram na Reserva Cheyenne do Norte em Montana, e emitiram a Resolução da 5.ª Reunião Anual do Traditional Elders Circle, resolvendo que:Esses indivíduos [não nativos] estão reunindo não índios como seguidores que acreditam estar recebendo instruções do povo original. Nós, os Anciãos e nossos representantes sentados no Conselho, alertamos esses seguidores não-índios de que entendemos que este não é um processo adequado, que a autoridade para carregar esses objetos sagrados é dada pelo povo (...)
Belém, julho de 1988
O primeiro congresso internacional da Sociedade Internacional de Etnobiologia envolvendo cientistas, ambientalistas e povos indígenas aconteceu em Belém, no Brasil. Eles se identificaram coletivamente como etnobiólogos e anunciaram isso (entre outros assuntos) desde que "as culturas indígenas ao redor do mundo estão sendo perturbadas e destruídas". A Declaração de Belém declarou:Mecanismos [devem] ser criados pelos quais os especialistas indígenas sejam reconhecidos como autoridades competentes e sejam consultados em todos os programas que os afetem, seus recursos e seu meio ambiente (...)
Devem ser desenvolvidos procedimentos para compensar os povos nativos pela utilização de seus conhecimentos e recursos biológicos.
Declaração de Kari-Oca, maio de 1992 miniaturadaimagem|263x263px|Encontro de integrantes do grupo indígena Kari-Oca A Declaração de Kari-Oca e a Carta da Terra dos Povos Indígenas foram afirmadas pela primeira vez no Brasil em maio de 1992 e depois reafirmadas na Indonésia em junho de 2002. Ratificaram o documento os povos indígenas das Américas, Ásia, África, Austrália, Europa e Pacífico que, nas Aldeias Kari-Oca, se uniram em uma só voz para expressar coletivamente sua séria preocupação com a forma como o mundo está explorando os recursos naturais sobre quais os povos indígenas dependem.Fourmile, Henrietta (1996) "Making things work: Aboriginal and Torres Strait Islander Involvement in Bioregional Planning" in Approaches to bioregional planning. Part 2. Background Papers to the conference; 30 October – 1 November 1995, Melbourne (em inglês); Department of the Environment, Sport and Territories. Canberra. p.235
Referências específicas são feitas na Carta da Terra dos Povos Indígenas a supostos abusos das propriedades intelectuais e culturais dos povos indígenas. Sob o título "Cultura, Ciência e Propriedade Intelectual", entre outros assuntos, afirma-se:Fourmile, páginas 260–26199 : A usurpação de medicamentos e saberes tradicionais dos povos indígenas deve ser considerada crime contra os povos (...)
102 : Como criadores e portadores de civilizações que deram e continuam a compartilhar conhecimentos, experiências e valores com a humanidade, exigimos que nosso direito à propriedade intelectual e cultural seja garantido e que os mecanismos para cada um sejam a favor de nossos povos (...)
104 : A proteção, as normas e os mecanismos da criação artística e artesanal de nossos povos devem ser estabelecidos e implementados de forma a evitar espoliações, plágios, exposições e usos indevidos (...)
Declaração Lakota, junho de 1993
No Lakota Summit V, um encontro internacional das Nações Lakota, Dakota e Nakota dos Estados Unidos e do Canadá, cerca de 500 representantes de 40 tribos e diferentes etnias dos povos Lakota aprovaram por unanimidade uma "Declaração de Guerra Contra os Exploradores da Espiritualidade Lakota". Representantes afirmaram uma política de tolerância zero na exploração do conhecimento cerimonial Lakota, Dakota e Nakota:Considerando que somos organizadores de uma série contínua de fóruns abrangentes sobre o abuso e a exploração da espiritualidade Lakota; (...)
6. Exortamos os povos tradicionais, líderes tribais e conselhos governamentais de todas as outras nações indígenas, bem como todas as organizações indígenas nacionais, a se juntarem a nós para pedir o fim imediato dessa exploração desenfreada de nossas respectivas tradições sagradas dos indígenas americanos, emitindo declarações denunciando tais Abuso; pois não são apenas os povos Lakota, Dakota e Nakota cujas práticas espirituais estão sendo sistematicamente violadas por não-indígenas.
Declaração de Mātaatua, junho de 1993