miniaturadaimagem|296x296px|Remoção da estátua de Cecil Rhodes do campus da Universidade da Cidade do Cabo em 9 de abril de 2015. Diz-se que o movimento Rhodes Must Fall foi motivado pelo desejo de descolonizar o conhecimento e a educação na África do Sul. A decolonização do conhecimento (também decolonização epistêmica ou decolonização epistemológica) é um conceito avançado na erudição decolonial que critica a hegemonia percebida dos sistemas de conhecimentos ocidentais. Procura construir e legitimar outros sistemas de conhecimento explorando epistemologias, ontologias e metodologias alternativas. É também um projeto intelectual que visa “desinfetar” atividades acadêmicas que se acredita terem pouca relação com a busca objetiva do conhecimento e da verdade. A presunção é que se currículos, teorias e conhecimentos são colonizados, isso significa que eles foram parcialmente influenciados por considerações políticas, econômicas, sociais e culturais. A perspectiva do conhecimento decolonial abrange uma ampla variedade de assuntos, incluindo filosofia (epistemologia em particular), ciência, história da ciência e outras categorias fundamentais nas ciências sociais.
Antecedentes e contexto
miniaturadaimagem|Em sua Descripción de Tlaxcala de 1585, Diego Muñoz Camargo ilustra a destruição de códices mexicanos por frades franciscanos. A descolonização do conhecimento indaga sobre os mecanismos históricos de produção do conhecimento e seus fundamentos coloniais e etnocêntricos percebidos. Argumentou-se que o conhecimento e os padrões que determinam a validade do conhecimento foram desproporcionalmente informados pelo sistema ocidental de pensamento e modos de estar no mundo. De acordo com a teoria decolonial, o sistema de conhecimento ocidental que surgiu na Europa durante o renascimento e o Iluminismo foi implantado para legitimar o esforço colonial da Europa, que acabou se tornando parte do domínio colonial e das formas de civilização que os colonizadores levaram consigo. Essa perspectiva sustenta que o conhecimento produzido pelo sistema ocidental foi considerado superior ao produzido por outros sistemas por ter uma qualidade universal. Pesquisadores decoloniais concordam que o sistema ocidental de conhecimento ainda continua a determinar o que deve ser considerado como conhecimento científico e continua a "excluir, marginalizar e desumanizar" aqueles com diferentes sistemas de conhecimento, experiência e visões de mundo. Aníbal Quijano afirmou:Com efeito, todas as experiências, histórias, recursos e produtos culturais acabaram em uma ordem cultural global girando em torno da hegemonia europeia ou ocidental. A hegemonia da Europa sobre o novo modelo de poder global concentrou sob sua hegemonia todas as formas de controle da subjetividade, da cultura e, principalmente, do conhecimento e da produção do conhecimento (...) Eles reprimiram tanto quanto possível as formas colonizadas de produção de conhecimento, os modelos de produção de sentido, seu universo simbólico, o modelo de expressão e de objetivação e subjetividade.Em seu livro Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples, a professora neozelandesa Linda Tuhiwai Smith escreveu:O imperialismo e o colonialismo trouxeram total desordem aos povos colonizados, desconectando-os de suas histórias, suas paisagens, suas línguas, suas relações sociais e suas próprias formas de pensar, sentir e interagir com o mundo.De acordo com este ponto de vista, o colonialismo acabou no sentido legal e político, mas seu legado continua em muitas “situações coloniais” onde indivíduos e grupos em lugares historicamente colonizados são marginalizados e explorados. Os estudiosos decoloniais referem-se a esse legado contínuo do colonialismo como "colonialidade", que descreve a opressão e a exploração deixadas pelo colonialismo em uma variedade de domínios inter-relacionados, incluindo o domínio da subjetividade e do conhecimento.
Origem e desenvolvimento Em grupos comunitários e movimentos sociais nas Américas, a decolonização do conhecimento remonta à resistência contra o colonialismo desde o seu início em 1492. Sua emergência como uma preocupação acadêmica é um fenômeno bastante recente. Segundo Enrique Dussel, o tema da decolonização epistemológica tem origem em um grupo de pensadores latino-americanos. Embora a noção de decolonização do conhecimento seja um tema acadêmico desde a década de 1970, Walter Mignolo diz que foi o engenhoso trabalho do sociólogo peruano Anibal Quijano que “vinculou explicitamente a colonialidade do poder nas esferas política e econômica com a colonialidade do conhecimento”. Desenvolveu-se como "uma elaboração de uma problemática" que começou como resultado de várias posturas críticas como o pós-colonialismo, os estudos subalternos e o pós-modernismo. Enrique Dussel diz que a decolonização epistemológica se estrutura em torno das noções de colonialidade do poder e transmodernidade, que tem suas raízes nos pensamentos de José Carlos Mariátegui, Frantz Fanon e Immanuel Wallerstein. Segundo Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni, embora as dimensões política, econômica, cultural e epistemológica da decolonização estivessem e estejam intrinsecamente ligadas, a conquista da soberania política foi preferida como uma "lógica estratégica prática de luta contra o colonialismo". Como resultado, a decolonização política no século XX não conseguiu atingir a decolonização epistemológica, pois não indagou amplamente sobre o complexo domínio do conhecimento.
Aspectos temáticos A decolonização é por vezes entendida como uma rejeição da noção de objetividade, que é vista como um legado do pensamento colonial. Às vezes, argumenta-se que a concepção universal de ideias como "verdade" e "fato" são construções ocidentais que são impostas a outras culturas estrangeiras. Essa tradição considera as noções de verdade e fato como "locais", argumentando que o que é "descoberto" ou "expresso" em um lugar ou tempo pode não ser aplicável em outro. As preocupações da descolonização do conhecimento são que o sistema de conhecimento ocidental tornou-se uma norma para o conhecimento global e que suas metodologias são as únicas consideradas apropriadas para uso na produção de conhecimento. Diz-se que essa abordagem hegemônica percebida em relação a outros sistemas de conhecimento reduziu a diversidade epistêmica e estabeleceu o centro do conhecimento, acabando por suprimir todas as outras formas de conhecimento. Boaventura de Sousa Santos diz que "por todo o mundo, não só existem formas muito diversas de conhecimento da matéria, da sociedade, da vida e do espírito, mas também muitos e muito diversos conceitos do que conta como conhecimento e critérios que podem ser usados para validá-lo." No entanto, afirma-se que esta variedade de sistemas de conhecimento não ganhou muito reconhecimento. Segundo Lewis Gordon, a formulação do conhecimento em sua forma singular era desconhecida em tempos anteriores ao surgimento da modernidade europeia. Os modos de produção do conhecimento e as noções de conhecimento eram tão diversificados que o "conhecimento", na sua opinião, seriam a descrição mais apropriada.
Segundo Walter Mignolo, a base moderna do conhecimento é, portanto, territorial e imperial. Esta fundamentação assenta na “organização e classificação sócio-histórica do mundo fundada numa macronarrativa e num conceito e princípios específicos de conhecimento” que encontra as suas raízes na modernidade europeia. Ele articula a decolonização epistêmica como um movimento expansivo que identifica "localizações geopolíticas de teologia, filosofia secular e razão científica" ao mesmo tempo em que afirma "os modos e princípios de conhecimento que foram negados pela retórica da cristianização, civilização, progresso, desenvolvimento e democracia de mercado”. Segundo Achille Mbembe, decolonizar o conhecimento significa contestar a epistemologia ocidental hegemônica que suprime tudo o que é previsto, concebido e formulado de fora da epistemologia ocidental. Tem dois aspectos: uma crítica aos paradigmas de conhecimento ocidentais e o desenvolvimento de novos modelos epistêmicos. Savo Heleta afirma que a descolonização do conhecimento "implica o fim da confiança no conhecimento, teorias e interpretações impostas, e teorização baseada nas próprias experiências passadas e presentes e na interpretação do mundo".
Significado Segundo Anibal Quijano, a decolonização epistemológica é necessária para abrir novos caminhos para a comunicação intercultural e para o compartilhamento de experiências e significados, lançando as bases para uma racionalidade alternativa que poderia legitimamente reivindicar algum grau de universalidade. Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni diz que a decolonização epistemológica é essencial para abordar a "divisão intelectual global assimétrica do trabalho" na qual a Europa e a América do Norte não apenas atuam como professores do resto do mundo, mas também servem como centros para a produção de teorias e conceitos que são "consumidos" por toda a raça humana.
Abordagens Segundo Linda Tuhiwai Smith, a decolonização "não significa uma rejeição total de toda teoria ou pesquisa ou conhecimento ocidental". Na visão de Lewis Gordon, a descolonização do conhecimento exige um distanciamento dos "compromissos com as noções de um inimigo epistêmico". Em vez disso, enfatiza "a apropriação de toda e qualquer fonte de conhecimento" a fim de alcançar relativa autonomia epistêmica e justiça epistêmica para "tradições de conhecimento anteriormente não reconhecidas e/ou suprimidas".
Decolonização indígena A decolonização indígena descreve processos teóricos e políticos em andamento cujo objetivo é contestar e reformular narrativas sobre histórias de comunidades indígenas e os efeitos da expansão colonial, assimilação cultural, pesquisa da cultura ocidental exploradora e, muitas vezes, embora não inerente, o genocídio.Smith, L. T. (1999). Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples (em inglês). Zed Books.Os povos indígenas engajados no trabalho de decolonização adotam uma postura crítica em relação às práticas e discursos de pesquisa centrados no ocidente e buscam reposicionar o conhecimento dentro das práticas culturais indígenas.
O trabalho decolonial que se baseia nas estruturas do pensamento político ocidental tem sido caracterizado como paradoxalmente promovendo a desapropriação cultural. Nesse contexto, tem havido um chamado para o uso de recuperação e rejuvenescimento intelectual, espiritual, social e físico independente, mesmo que essas práticas não se traduzam prontamente em reconhecimento político.Elliott, Michael (2016). "Participatory parity and indigenous decolonization struggles." Constellations (em inglês). pp. 1-12. Os pesquisadores também podem caracterizar a decolonização indígena como uma luta interseccional que "não pode libertar todas as pessoas sem primeiro abordar o racismo e o sexismo".
Além das dimensões teóricas do trabalho de decolonização indígena, campanhas de ação direta, jornadas de cura e lutas sociais incorporadas pela decolonização são frequentemente associadas a lutas de resistência nativa contínua e disputas por direitos à terra, extração ecológica, marginalização política e soberania. Embora as lutas de resistência nativa tenham durado séculos, um aumento do ativismo indígena ocorreu na década de 1960 – coincidindo com os movimentos de libertação nacional na África, Ásia e Américas.Hill, Gord. 500 years of Indigenous resistance (em inglês). PM Press, 2010.
Modelo das relações do conhecimento