A literatura pós-colonial é a literatura de povos de países anteriormente colonizados, originários de todos os continentes, exceto da Antártica. A literatura pós-colonial aborda frequentemente os problemas e consequências da descolonização de um país, especialmente questões relacionadas com a independência política e cultural de povos anteriormente subjugados e temas como o racialismo e o colonialismo. Uma gama de teoria literária evoluiu em torno do assunto. Aborda o papel da literatura em perpetuar e desafiar o que o crítico pós-colonial Edward Said chama de imperialismo cultural.
A literatura migrante e a literatura pós-colonial mostram alguma sobreposição considerável. No entanto, nem toda migração ocorre em um ambiente colonial e nem toda literatura pós-colonial lida com a migração. Uma questão de debate atual é até que ponto a teoria pós-colonial também fala com a literatura de migração em ambientes não coloniais.
Terminologia O significado do prefixo "pós" em "pós-colonial" é uma questão de discórdia entre estudiosos e historiadores. Nos estudos pós-coloniais, não houve um consenso unificado sobre quando o colonialismo começou e quando terminou (com numerosos estudiosos afirmando que não). No entanto, a maioria dos estudiosos concorda que o termo "pós-colonial" designa uma era "após" o fim do colonialismo. A disputa foi influenciada pela história do colonialismo, que é comumente dividida em várias fases principais; a colonização europeia das Américas começou no século XV e durou até o século XIX, enquanto a colonização da África e da Ásia atingiu seu auge no século XIX. No alvorecer do século XX, a grande maioria das regiões não europeias estava sob domínio colonial europeu; isso duraria até depois da Segunda Guerra Mundial, quando os movimentos anticoloniais de independência levaram à descolonização da África, Ásia e Américas. Os historiadores também expressaram opiniões divergentes em relação ao status pós-colonial das nações estabelecidas através do colonialismo, como os Estados Unidos, Canadá, Austrália e Nova Zelândia. O neocolonialismo em curso com a divisão norte-sul e os efeitos do colonialismo (muitos dos quais persistiram após o fim do domínio colonial direto), tornaram difícil determinar se uma nação que não está mais sob o domínio colonial garante ou não seu status pós-colonial.
Pramod Nayar define a literatura pós-colonial como "aquela que negocia, contesta e subverte as ideologias e representações euro-americanas".
Evolução do termo Antes que o termo "literatura pós-colonial" ganhasse circulação entre os pesquisadores, "literatura da comunidade" era usada para se referir à escrita em inglês de colônias ou nações que pertenciam à Comunidade Britânica. Embora o termo incluísse literatura da Grã-Bretanha, era mais comumente usado para escrever em inglês escrito nas colônias britânicas. Estudiosos da literatura da comunidade usaram o termo para designar a escrita em inglês que tratava do tema do colonialismo. Eles defendiam sua inclusão nos currículos literários, até então dominados pelo cânone britânico. No entanto, a geração seguinte de críticos pós-coloniais, muitos dos quais pertenciam à tradição filosófica pós-estruturalista, discordou do rótulo de "commonwealth" por separar a escrita não britânica da literatura de língua "inglesa" escrita na Grã-Bretanha. Eles também sugeriram que os textos dessa categoria frequentemente apresentavam uma visão míope sobre o legado do colonialismo.
Outros termos usados para a literatura de língua inglesa das ex-colônias britânicas incluem termos que designam um corpus nacional de escrita, como literatura australiana ou canadense; numerosos termos como "Literatura inglesa diferente da britânica e americana", "Novas literaturas em inglês", "Literatura internacional em inglês"; e "Literaturas Mundiais" foram cunhadas. Estes foram, no entanto, descartados como muito vagos ou imprecisos para representar o vasto corpo de escrita dinâmica emergente das colônias britânicas durante e após o período de domínio colonial direto. Os termos "colonial" e "pós-colonial" continuam a ser usados para a escrita emergente durante e após o período de domínio colonial, respectivamente.
Consenso da nomenclatura em inglês O consenso no campo é que "pós-colonial" (em inglês: post-colonial, com um hífen) significa um período que vem cronologicamente "depois" do colonialismo. "Poscolonial", sem hífen, (postcolonial), por outro lado, sinaliza o impacto persistente da colonização em períodos de tempo e regiões geográficas. Enquanto o hífen implica que a história se desenrola em estágios claramente distinguíveis do pré ao pós-colonial, a omissão do hífen cria uma estrutura comparativa para entender as variedades de resistência local ao impacto colonial. Os argumentos a favor do hífen sugerem que o termo "pós-colonial" dilui as diferenças entre as histórias coloniais em diferentes partes do mundo e que homogeneíza as sociedades coloniais. O corpo de escrita crítica que participa desses debates é chamado de teoria pós-colonial.
Abordagens críticas miniaturadaimagem|266x266px|Em La Réforme Intellectuelle et morale (1871), o orientalista Ernest Renan defendeu a mordomia imperial para civilizar os povos não ocidentais do mundo Os escritores de ficção pós-coloniais lidam com o discurso colonial tradicional, modificando-o ou subvertendo-o, ou ambos. A teoria literária pós-colonial reexamina a literatura colonial e pós-colonial, concentrando-se especialmente no discurso social entre o colonizador e o colonizado que moldou e produziu a literatura. Em Orientalism (1978), Edward Said analisou a ficção de Honoré de Balzac, Charles Baudelaire e Conde de Lautréamont (Isidore-Lucien Ducasse), explorando como eles moldaram e foram influenciados pela fantasia social da superioridade racial europeia. Ele foi pioneiro no ramo da crítica pós-colonial chamado análise do discurso colonial.
Outro importante teórico do discurso colonial é o professor da Universidade de Harvard, Homi K. Bhabha, (nascido em 1949). Ele desenvolveu vários neologismos e conceitos-chave do campo, como hibridismo, terceiro espaço, mimetismo, diferença e ambivalência.Huddart, David. "Homi K. Bhabha" (em inglês), Routledge Critical Thinkers, 2006 Obras canônicas ocidentais como A Tempestade, de Shakespeare, Jane Eyre, de Charlotte Brontë, Mansfield Park, de Jane Austen, Kim, de Rudyard Kipling, e Heart of Darkness, de Joseph Conrad, foram alvos da análise do discurso colonial. A geração seguinte de críticos pós-coloniais concentra-se em textos que "escrevem de volta" ao centro colonial. Em geral, a teoria pós-colonial analisa como ideias anticoloniais, como anticonquista, unidade nacional, négritude, pan-africanismo e feminismo pós-colonial foram forjadas e promulgadas através da literatura.
Nacionalismo O sentimento de identificação com uma nação, ou nacionalismo, alimentou movimentos anticoloniais que buscavam obter independência do domínio colonial. A língua e a literatura foram fatores de consolidação desse sentimento de identidade nacional para resistir ao impacto do colonialismo. Com o advento da imprensa, jornais e revistas ajudaram as pessoas através das barreiras geográficas a se identificarem com uma comunidade nacional compartilhada. Essa ideia da nação como uma comunidade imaginada homogênea conectada através de barreiras geográficas por meio da linguagem tornou-se o modelo para a nação moderna. A literatura pós-colonial não apenas ajudou a consolidar a identidade nacional nas lutas anticoloniais, mas também criticou o pedigree colonial europeu do nacionalismo. Conforme descrito nos romances de Salman Rushdie, por exemplo, a nação homogênea foi construída sobre modelos europeus pela exclusão de vozes marginalizadas. Eles eram formados por elites religiosas ou étnicas que falavam em nome de toda a nação, silenciando grupos minoritários.
Negritude, pan-africanismo e pan-nacionalismo Negritude é uma filosofia literária e ideológica, desenvolvida por intelectuais, escritores e políticos africanos francófonos na França durante a década de 1930. Seus iniciadores incluíram o poeta martinicano Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor (futuro presidente do Senegal) e Léon Damas da Guiana Francesa. Os intelectuais da Négritude desaprovavam o colonialismo francês e afirmavam que a melhor estratégia para se opor a ele era encorajar uma identidade racial comum para os africanos nativos em todo o mundo.
O pan-africanismo foi um movimento entre intelectuais negros de língua inglesa que ecoavam os princípios da négritude. Frantz Fanon (1925–1961), um psiquiatra, filósofo, revolucionário e escritor afro-caribenho nascido na Martinica, foi um dos proponentes do movimento. Seus trabalhos são influentes nos campos de estudos pós-coloniais, teoria crítica e marxismo. Como intelectual, Fanon era um político radical e humanista marxista preocupado com a psicopatologia da colonização, e as consequências humanas, sociais e culturais da descolonização.Lewis Gordon (1995), Fanon and the Crisis of European Man (em inglês), New York: Routledge.Hussein Abdilahi Bulhan (1985), Frantz Fanon and the Psychology of Oppression (em inglês), New York: Plenum Press.
Movimento de volta à África Marcus Mosiah Garvey Jr. (1887–1940), outro proponente do pan-africanismo, foi um líder político, editor, jornalista, empresário e orador jamaicano. Fundou a Associação Universal de Aperfeiçoamento do Negro e a Liga das Comunidades Africanas (em inglês: UNIA-ACL). Ele também fundou a Black Star Line, uma linha de navegação e passageiros que promoveu o retorno da diáspora africana às suas terras ancestrais. Antes do século XX, líderes como Prince Hall, Martin Delany, Edward Wilmot Blyden e Henry Highland Garnet defendiam o envolvimento da diáspora africana nos assuntos africanos. No entanto, Garvey foi o único a promover uma filosofia pan-africana para inspirar um movimento de massa global e empoderamento econômico com foco na África. A filosofia veio a ser conhecida como garveísmo. Promovido pela UNIA como um movimento de redenção africana, o garveísmo acabaria por inspirar outros, desde a Nação do Islã até o movimento Rastafári (algumas seitas das quais proclamam Marcus Garvey como um profeta).
Contra os defensores da literatura que promovia a solidariedade racial africana de acordo com os princípios da negritude, Frantz Fanon defendia uma literatura nacional destinada a alcançar a libertação nacional. Paul Gilroy argumentou contra a leitura de literatura tanto como expressão de uma identidade racial negra comum quanto como representação de sentimentos nacionalistas. Em vez disso, ele argumentou que as formas culturais negras – incluindo a literatura – eram formações diaspóricas e transnacionais nascidas dos efeitos históricos e geográficos comuns da escravidão transatlântica.
Narrativa anti-conquista A "narrativa anti-conquista" reformula os habitantes indígenas dos países colonizados como vítimas, em vez de inimigos dos colonizadores. Isso retrata o povo colonizado sob uma luz mais humana, mas corre o risco de absolver os colonizadores de responsabilidade ao assumir que os habitantes nativos estavam "condenados" ao seu destino.