A origem evolutiva da religião e o comportamento religioso são um campo de estudo relacionado à psicologia evolutiva, à origem da linguagem e à mitologia, bem como à comparação intercultural da antropologia da religião. Alguns temas de interesse incluem a Religião Neolítica, evidências de espiritualidade ou comportamento cultual no Paleolítico Superior e semelhanças no comportamento dos grandes símios.

Comportamento religioso em não-humanos

Os parentes vivos mais próximos da humanidade são os chimpanzés comuns e os bonobos. Esses primatas compartilham um ancestral comum com os humanos, que viveu entre seis e oito milhões de anos atrás. Por esse motivo, os chimpanzés e bonobos são considerados os melhores substitutos disponíveis para esse ancestral. Barbara King defende que, embora os primatas não humanos não sejam religiosos, eles exibem alguns traços que teriam sido necessários para a evolução da religião. Tais traços incluem alta inteligência, capacidade de comunicação simbólica, senso de normas sociais e a percepção da continuidade do si mesmo.King, Barbara (2007). Deus em Evolução: Uma Visão Provocadora sobre as Origens da Religião. Doubleday Publishing. .

Elefantes realizam rituais para os seus mortos. Demonstram longos períodos de silêncio e luto no momento da morte; posteriormente, os elefantes retornam aos locais de sepultamento e acariciam os restos mortais. Há evidências que sugerem que muitas espécies manifestam luto pela morte e pela perda.

Pré-requisitos relevantes para a religião humana

Aumento do tamanho do cérebro Nesse conjunto de teorias, a mente religiosa é uma consequência de um cérebro suficientemente grande para formular ideias religiosas e filosóficas. Durante a evolução humana, o cérebro dos hominídeos triplicou de tamanho, atingindo seu ápice há 500.000 anos. Grande parte dessa expansão ocorreu no neocórtex. Presume-se que o neocórtex seja responsável pelos cálculos neurais subjacentes a fenômenos complexos como percepção, pensamento, linguagem, atenção, memória episódica e movimentos voluntários. De acordo com a teoria de Dunbar, o tamanho relativo do neocórtex de qualquer espécie correlaciona-se com o nível de complexidade social dessa espécie. O tamanho do neocórtex correlaciona-se com diversas variáveis sociais, incluindo o tamanho dos grupos e a complexidade dos comportamentos de acasalamento. Em chimpanzés, o neocórtex ocupa 50% do cérebro, enquanto em humanos modernos ocupa 80%.

Robin Dunbar defende que o evento crítico na evolução do neocórtex ocorreu com a especiação dos hominídeos arcaicos há cerca de 500.000 anos. Seu estudo indica que somente após esse evento o neocórtex se tornou grande o suficiente para processar fenômenos sociais complexos, como a linguagem e a religião. O estudo baseia-se em uma análise de regressão do tamanho do neocórtex em relação a diversos comportamentos sociais de hominídeos, vivos e extintos.

Stephen Jay Gould sugere que a religião pode ter surgido a partir de mudanças evolutivas que favoreceram cérebros maiores como meio de consolidar a coesão grupal entre caçadores das savanas, depois que esse cérebro ampliado possibilitou a reflexão sobre a inevitabilidade da mortalidade pessoal.

Uso de ferramentas Lewis Wolpert defende que as crenças causais decorrentes do uso de ferramentas desempenharam um papel fundamental na evolução da crença. A fabricação de ferramentas complexas exige a criação de uma imagem mental de um objeto que não existe naturalmente antes de se produzir o artefato. Além disso, é preciso compreender como a ferramenta seria utilizada, o que requer entendimento da causalidade. Wolpert sustenta que o uso de ferramentas compostas por mais de um componente, como machados manuais, representa a capacidade de compreender causa e efeito. Contudo, estudos recentes com outros primatas indicam que a causalidade pode não ser uma característica exclusivamente humana. Por exemplo, sabe-se que chimpanzés conseguem escapar de recintos fechados com múltiplas travas, o que antes se pensava ser possível somente para humanos capazes de compreender a causalidade. Os chimpanzés também são conhecidos por lamentar os mortos e notar aspectos de valor meramente estético, como o pôr do sol, ambos passíveis de serem considerados componentes da religião ou espiritualidade.

A diferença entre a compreensão da causalidade por humanos e chimpanzés é de grau. O nível de compreensão em um animal depende do tamanho do córtex pré-frontal: quanto maior esse córtex, mais profunda é a compreensão.

Desenvolvimento da linguagem

A religião requer um sistema de comunicação simbólica, como a linguagem, para ser transmitida de um indivíduo para outro. Philip Lieberman afirma: "o pensamento religioso humano e o senso moral repousam claramente sobre uma base cognitivo-linguística."

A partir desse pressuposto, o escritor científico Wade, Nicholas expõe: "Como a maioria dos comportamentos encontrados em sociedades por todo o mundo, a religião deve ter estado presente na população humana ancestral antes da dispersão da África há 50.000 anos. Embora os rituais religiosos geralmente envolvam dança e música, eles também são muito verbais, pois as verdades sagradas precisam ser declaradas. Se assim for, a religião, pelo menos em sua forma moderna, não pode ser anterior ao surgimento da linguagem. Já se argumentou anteriormente que a linguagem atingiu seu estado moderno pouco antes do êxodo da África. Se a religião tivesse que aguardar a evolução da linguagem moderna e articulada, então ela também teria emergido pouco antes de 50.000 anos atrás."

Outra visão distingue a crença religiosa individual da crença religiosa coletiva. Enquanto a primeira não requer o desenvolvimento prévio da linguagem, a segunda exige. O cérebro humano individual precisa explicar um fenômeno para compreendê-lo e relacionar-se com ele. Essa atividade é muito anterior ao surgimento da linguagem e pode tê-la ocasionado. A teoria é que a crença no sobrenatural emerge de hipóteses assumidas arbitrariamente por indivíduos para explicar fenômenos naturais que, de outra forma, não teriam explicação. A necessidade resultante de compartilhar essas hipóteses individuais leva, eventualmente, à crença religiosa coletiva. Uma hipótese socialmente aceita torna-se dogmática, respaldada por sanções sociais.

A linguagem consiste em contrastes digitais cujo custo é essencialmente zero. Como convenções sociais puras, sinais dessa natureza não podem evoluir em um mundo social darwiniano — são uma impossibilidade teórica.Zahavi, A. e A. Zahavi 1997. O Princípio do Handicap: Uma Peça Faltante no Quebra-Cabeça de Darwin. Nova York e Oxford: Oxford University Press. Por sua natureza intrinsecamente pouco confiável, a linguagem funciona somente se for possível construir uma reputação de confiabilidade dentro de determinado tipo de sociedade — ou seja, uma sociedade onde fatos culturais simbólicos (por vezes chamados de "fatos institucionais") possam ser estabelecidos e mantidos por meio de endosso social coletivo.Searle, J. R. 1996. A Construção da Realidade Social. Londres: Penguin. Em qualquer sociedade de caçadores-coletores, o mecanismo básico para estabelecer confiança em fatos culturais simbólicos é o ritual coletivo.Durkheim, E. 1947 . "Origens dessas crenças". Capítulo VII. In É. Durkheim, As Formas Elementares da Vida Religiosa: Um Estudo de Sociologia Religiosa. Tradução de J. W. Swain. Glencoe, Illinois: The Free Press, pp. 205–239.

Transcendendo a dicotomia continuidade versus descontinuidade, alguns estudiosos veem o surgimento da linguagem como consequência de algum tipo de transformação social Segundo essa perspectiva, ao gerar níveis sem precedentes de confiança pública, liberou-se um potencial genético para a criatividade linguística que até então estava adormecido. Estudiosos dessa corrente apontam o fato de que até mesmo chimpanzés e bonobos possuem capacidades simbólicas latentes, que raramente – ou nunca – são utilizadas na natureza. Opondo-se à ideia de uma mutação súbita, esses autores argumentam que, mesmo que uma mutação aleatória instalasse um órgão da linguagem em um primata bípede em evolução, ele seria adaptativamente inútil sob todas as condições sociais conhecidas dos primatas. Uma estrutura social muito específica — capaz de sustentar níveis incomuns de responsabilidade e confiança pública — deve ter evoluído antes ou simultaneamente com a linguagem para que a dependência de "sinais baratos" (palavras) se tornasse uma estratégia evolutivamente estável. A natureza animista da linguagem humana primitiva poderia servir como um custo do tipo handicap, que ajudaria a assegurar a confiabilidade da comunicação. A atribuição de essência espiritual a tudo que cercava os primeiros humanos serviu como um mecanismo inato que proporcionava verificação instantânea e garantia a inviolabilidade do discurso.

Os sinais vocais dos animais são, em sua maioria, intrinsecamente confiáveis. Quando um gato ronrona, o sinal constitui evidência direta do estado de contentamento do animal. Esse sinal é confiável, não porque o gato seja inclinado à honestidade, mas porque ele simplesmente não consegue falsificar tal som. As vocalizações dos primatas podem ser um pouco mais manipuláveis, mas continuam confiáveis pela mesma razão — por serem difíceis de imitar.

A inteligência social dos primatas é considerada "maquiavélica" — egoísta e sem restrições morais. Macacos e símios frequentemente tentam enganar uns aos outros, mantendo-se simultaneamente em constante alerta para não serem vítimas de enganação. Paradoxalmente, teoriza-se que a resistência dos primatas à enganação impede a evolução de seus sistemas de comunicação em linhas semelhantes à linguagem. A linguagem é descartada, pois a melhor maneira de se proteger contra a enganação é ignorar todos os sinais, exceto aqueles que podem ser verificados instantaneamente. As palavras falham automaticamente nesse teste.

Moralidade e vida em grupo

Frans de Waal e Barbara King defendem que a moralidade humana surgiu a partir da socialidade dos primatas. Embora a consciência moral possa ser uma característica exclusiva dos humanos, muitos animais sociais, como primatas, golfinhos e baleias, já demonstraram sentimentos pré-morais. Segundo Michael Shermer, as seguintes características são compartilhadas por humanos e outros animais sociais, especialmente os grandes símios:

De Waal sustenta que todos os animais sociais tiveram que restringir ou alterar seu comportamento para que a vida em grupo fosse vantajosa. Sentimentos pré-morais evoluíram em sociedades de primatas como um método para conter o egoísmo individual e construir grupos mais cooperativos. Para qualquer espécie social, os benefícios de fazer parte de um grupo altruísta devem superar os benefícios do individualismo. Por exemplo, a falta de coesão grupal pode tornar os indivíduos mais vulneráveis a ataques de forasteiros. Pertencer a um grupo também pode aumentar as chances de encontrar alimento, como observado em animais que caçam em matilhas para dominar presas grandes ou perigosas.

Todos os animais sociais possuem sociedades hierárquicas nas quais cada membro conhece seu lugar. A ordem social é mantida por meio de regras de comportamento esperadas, e os membros dominantes aplicam a ordem através de punições. Além disso, primatas de ordem superior também demonstram senso de justiça.