Trauma transgeracional são os efeitos psicológicos e fisiológicos que o trauma experimentado por pessoas tem sobre as gerações subsequentes daquele grupo. O principal modo de transmissão é o ambiente familiar compartilhado do infante, causando alterações psicológicas, comportamentais e sociais no indivíduo.
Trauma coletivo ocorre quando o trauma psicológico experimentado por comunidades e grupos de identidade é incorporado como parte da memória coletiva e do senso compartilhado de identidade do grupo. Por exemplo, o trauma coletivo foi vivenciado por sobreviventes judeus do Holocausto e outros membros da Comunidade judaica na época, pelos povos indígenas do Canadá durante o Sistema de escolas residenciais indígenas do Canadá e por Afro-americanos que foram escravizados. Quando esse trauma coletivo afeta gerações subsequentes, denomina-se trauma transgeracional. Por exemplo, se judeus experimentam estresse extremo ou praticam Sobrevivencialismo por medo de outro Holocausto, mesmo tendo nascido após o Holocausto, então estão vivenciando trauma transgeracional.
O trauma transgeracional pode ser uma experiência coletiva que afeta grupos de pessoas que compartilham uma identidade cultural (por exemplo, etnia, nacionalidade ou identidade religiosa). Também pode ser aplicado a famílias individuais ou a díades individuais de pais e filhos (díades). Por exemplo, sobreviventes de abuso infantil e tanto sobreviventes diretos do trauma coletivo quanto membros das gerações subsequentes podem desenvolver transtorno de estresse pós-traumático complexo.
Pesquisas sobre possíveis mecanismos biológicos para a herança do trauma começaram no final dos anos 1990.
Foi sugerido que o estresse traumático pode ser transmitido para gerações futuras via epigenética. No entanto, o efeito é difícil de separar da transmissão ambiental e cultural, e ainda não foram encontradas evidências conclusivas de que isso ocorra em humanos.
Embora a metilação de genes relacionados ao estresse em humanos possa afetar o desenvolvimento, não há evidências de que essas mudanças em humanos sejam transmitidas para gerações subsequentes. A metilação normalmente é apagada quando um óvulo é fertilizado.
História Este campo de pesquisa é relativamente novo, mas tem se expandido desde meados da década de 2000. O trauma intergeracional foi reconhecido pela primeira vez nos filhos de sobreviventes do Holocausto. Em 1966, psicólogos começaram a observar um grande número de filhos de sobreviventes do Holocausto buscando ajuda psicológica em clínicas no Canadá. Os netos de sobreviventes do Holocausto estavam 300% acima da proporção nas indicações para uma clínica de psiquiatria em comparação com sua representação na população geral. Desde então, o trauma transgeracional tem sido observado entre os descendentes de afro-americanos forçados à escravidão, sobreviventes do genocídio dos nativos americanos, sobreviventes de guerra (Prisioneiro de guerra), refugiados, sobreviventes de violência doméstica, e muitos outros grupos que sofreram angústia coletiva.
Definições e descrição O trauma transgeracional é uma experiência coletiva que afeta grupos de pessoas devido à sua identidade cultural (por exemplo, etnia, nacionalidade ou identidade religiosa). Devido à sua natureza coletiva, o termo geralmente não é aplicado a famílias únicas ou a díades individuais de pais e filhos. No entanto, assim como os sobreviventes de abuso infantil, tanto os sobreviventes diretos do trauma coletivo quanto os membros das gerações subsequentes podem, individualmente, desenvolver transtorno de estresse pós-traumático complexo.
O trauma pode ser transmitido socialmente (por exemplo, através de comportamentos aprendidos) ou através dos efeitos do estresse no desenvolvimento antes do nascimento (incluindo aumento do consumo de tabaco/álcool).
Trauma histórico Trauma histórico, um subtipo de trauma transgeracional, é a devastação coletiva do passado que continua a afetar populações no presente através da transmissão intergeracional. O trauma histórico resulta em vulnerabilidade a problemas de saúde mental e física devido ao sofrimento ancestral que tem sido acumulado ao longo das gerações em "legados de incapacidade para os descendentes contemporâneos". Embora o evento traumático real e os grupos afetados sejam heterogêneos, todos os traumas históricos consistem em três elementos: um evento traumático, um sofrimento coletivo resultante e um impacto multigeracional desse trauma. Com o tempo, o trauma e a relação com as vítimas tipicamente evoluem de maneira semelhante, mas mais complicada do que a antecipação genética, resultando em uma maior perda de identidade das vítimas e em uma integração adicional na sociedade.
Para vítimas individuais, o trauma histórico frequentemente se manifesta de quatro maneiras: depressão, hiper-vigilância, formação de vínculo traumático e reencenação do trauma. Com base nas observações clínicas de Selma Fraiberg, pesquisadores de trauma infantil como Byron Egeland, Inge Bretherton e Daniel Schechter identificaram empiricamente mecanismos psicológicos que favorecem a transmissão intergeracional, incluindo a dissociação no contexto do apego e a "comunicação" da experiência traumática prévia como um efeito dos esforços parentais para manter a autorregulação no contexto do transtorno de estresse pós-traumático e alterações correlatas nos processos cognitivos sociais.
Sintomas Os sintomas do trauma intergeracional sempre começam com o sobrevivente de um trauma, os quais tendem a se manifestar como sintomas de TEPT. Frequentemente, o trauma na segunda geração é considerado uma resposta traumática ao trauma parental. A transmissão entre o pai e o filho pode ser dividida em cinco medidas: comunicação, conflito, coesão familiar, afeto parental e envolvimento dos pais. Altos níveis de estresse materno foram diretamente correlacionados com um funcionamento familiar fraco e indiretamente correlacionados com comportamentos desviantes entre as crianças. Os sintomas comuns em crianças consistiam em depressão, comportamento antissocial, delinquência e comportamento disruptivo na escola. Algumas crianças experimentaram transmissão direta, em que seu trauma originou-se das interações e relacionamentos com seus pais, enquanto outras experimentaram transmissão indireta, na qual seu trauma estava principalmente enraizado na culpa. Aqueles afetados por transmissão direta eram mais propensos a explodir por meio de suas ações, enquanto os afetados por transmissão indireta eram mais propensos a desenvolver depressão, ansiedade e culpa.
Os sintomas também diferem conforme a etnia e o tipo de trauma original. Escravidão, genocídio, violência doméstica, abuso sexual e pobreza extrema são fontes comuns de trauma que conduzem ao trauma intergeracional. A falta de terapia também agrava os sintomas e pode levar à transmissão. Por exemplo, sobreviventes de abuso sexual infantil podem influenciar negativamente as gerações futuras devido ao trauma não resolvido do passado. Isso pode levar a sentimentos aumentados de desconfiança, isolamento e solidão. Descendentes de pessoas escravizadas, quando confrontados com violência motivada pelo racismo, microagressões ou racismo explícito, reagem como se estivessem enfrentando o trauma original que lhes foi transmitido geracionalmente. Existem diversos estressores na vida que levam a essa reação semelhante ao TEPT, como diferentes experiências racistas, estressores diários, eventos significativos relacionados à raça ou traumas ou racismo coletivo. Isso também se manifesta nos estilos parentais. Goodman e West-Olatunji propuseram o potencial trauma transgeracional no rescaldo de desastres naturais. Em uma Nova Orleans pós-Furacão Katrina, os residentes têm observado um aumento dramático na violência interpessoal com taxas de mortalidade mais elevadas. Esse fenômeno também foi relatado nos descendentes de estudantes indígenas em escolas residenciais, que foram afastados de seus pais e familiares e careciam de modelos de parentalidade. Ser punido por falar sua língua nativa e ser proibido de praticar rituais tradicionais teve um efeito traumático em muitos estudantes, e o abuso infantil era disseminado nas escolas também.
Nos últimos anos, os sintomas do trauma transgeracional têm sido identificados entre afro-americanos, em relação aos efeitos da escravidão e da discriminação racial. Essa transmissão do trauma pode ter origem na própria unidade familiar ou ser encontrada na sociedade através da discriminação atual e da opressão. O evento traumático não precisa ser experienciado individualmente por todos os membros de uma família; os efeitos duradouros ainda podem permanecer e impactar os descendentes devido a fatores externos. Por exemplo, a internalização, por crianças negras, das reações dos outros à cor de sua pele se manifesta como uma forma de trauma duradouro originalmente experimentado por seus ancestrais. Essa reação à pele negra tem origem em atitudes semelhantes às que ocasionaram as condições traumáticas e a escravização dos escravizados. Crianças e jovens negros são mais suscetíveis ao trauma racial porque ainda não adquiriram conhecimento suficiente para compreender plenamente o racismo e seus efeitos. Contudo, esses comportamentos traumáticos vivenciados em idade tão precoce refletem o estilo parental. Um filho branco pode aprender comportamentos racistas do seu ambiente, mas, da mesma forma, uma criança negra pode aprender a afirmar sua identidade e a responder a comentários e ações racistas de seus pais. Vestígios do trauma impactam o sucesso escolar de crianças negras e de outras minorias. O trauma transgeracional também foi amplamente registrado em refugiados e seus filhos, podendo perdurar por várias gerações. Tais traumas podem originar-se da violência, perseguição política, instabilidade familiar e das dificuldades inerentes à migração.
Descendentes de pessoas escravizadas Em geral, os afro-americanos que apresentam qualquer doença mental são resistentes a receber tratamento devido ao estigma, a concepções negativas e ao medo da discriminação. Isso reduz o número de afetados que buscam ajuda. A falta de tratamento faz com que os sintomas se agravem, levando à internalização adicional do sofrimento e ao piora da saúde mental do indivíduo. Os afetados pelo trauma baseado na raça frequentemente não buscam tratamento não só por conta do estigma, mas também por medo de que o profissional de saúde não compreenda sua perspectiva como uma minoria marginalizada. Ademais, o estigma associado à saúde mental levou a uma escassez de pesquisas e, consequentemente, de tratamentos. Contudo, a falta de tratamento também pode ser atribuída ao diagnóstico equivocado dos sintomas. Sinais de trauma exibidos em crianças negras são frequentemente rotulados como deficiências comportamentais ou educacionais, permitindo que o trauma permaneça sem tratamento. Embora os sintomas do trauma frequentemente se manifestem como outras doenças mentais, como depressão e ansiedade, o diagnóstico mais amplo muitas vezes não é tratado.
Coreanos é um conceito de emoção, descrito de diversas formas, como algum tipo de tristeza ou ressentimento, entre outros, que é considerado por alguns como um elemento essencial da identidade coreana e, por outros, como uma identidade pós-colonial moderna. Michael D. Shin argumenta que o aspecto central de é a perda de identidade, e define como "o complexo de emoções que resultam da perda traumática da identidade coletiva". está mais comumente associada a famílias divididas: famílias que foram separadas durante a Guerra da Coreia. De acordo com Shin, todos os coreanos podem experimentar , ou uma "sensação constante de estar incompleto", devido à falta de uma identidade coletiva em razão da contínua divisão da Coreia. Além disso, novas gerações de coreanos aparentemente a herdam por crescerem em um país dividido.
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