Трансгуманистическая политика это спектр политических идеологий в рамках трансгуманизма, направленных на улучшение жизни людей с помощью использования и развития технологий. Трансгуманисты обычно поддерживают радикальное продление жизни, технологии улучшения человека, исследование и колонизацию космоса, права человека, устойчивое развитие, техногайянизм и повышение мирового уровня жизни с помощью технологий, науки, образования, , и справедливой власти.
История Согласно словам Джеймса Хьюза, трансгуманистическая политика является частью трехсотлетней истории, которая началась с Эпохи просвещения, когда люди начали поддерживать демократию, права человека и использование науки и технологии вместо магии и предрассудков. В 2012 году итальнец стал первым политиком в Европе и мире, который открыто назвал себя трансгуманистом. В том же году Партия продления жизни — движение, описываемое сооснователем Марией Коноваленко как «100 % трансгуманистическое», начало организовывать создание реальной политической партии. В 2013 предложил создать Космическую Партию, и в 2014 политическое движение называющее себя Космической Партией и считающее себя трансгуманистами было создано. В течение промежуточных выборов в США в 2014, был первым трансгуманистом который баллотировался в Конгресс США. В Октябре 2014 Золтан Иштван анонсировал свой план по созданию Трансгуманистической Партии и о том, что он планирует баллотироваться в Президенты США в выборах 2016 года. В течение декабря 2014 началось создание трансгуманистических партий в Великобритании и Европейском Союзе, а в январе 2015 Британская Трансгуманистическая партия выпустила Манифест Трансгуманистической Партии.
Базовые ценности Трансгуманисты верят в трансформацию условий жизни человека через развитие и обеспечение доступа к технологиям, позволяющим улучшить интеллектуальные, физические и психологические способности. Исходя из проведённого Европейским Парламентом в 2006 году исследования, трансгуманизм это политическое выражение идеологии того, что технологии должны использоваться для улучшений способностей человека. Как считает Эймон Тваймен из Института этики и новых технологий, политическими философиями, которые так или иначе поддерживают трансгуманизм, являются социальный футуризм, , техно-либертарианство и анархо-трансгуманизм. Эти философии коллективно создают политический трансгуманизм. Демократический трансгуманизм, близкий к техно-прогрессивизму, имеет разногласия с либертарианским трансгуманизмом о роли государства в обществе, но оба соглашаются, что технологии могут улучшить жизнь людей и законы не должны мешать технологическому прогрессу. Демократические трансгуманисты поддерживают равный доступ к технологиям улучшения человека как способ развития социального равенства и предотвращения того, что технологии увеличат разрыв между социальными классами. С другой стороны, либертарные трансгуманисты отвергают государственное регулирование здравоохранения, которое предлагает технологии улучшения человека, потому что они боятся, что любое государственное вмешательство будет направлять или ограничивать их выбор. Riccardo Campa написал о том, что трансгуманизм может быть совмещён со многими разными политическими, философскими и религиозными взглядами, и это разнообразие может быть полезным, до тех пор пока трансгуманисты не будут давать преимущества своим существующим предпочтениям по отношению к организованному трансгуманистическому движению.
Трансгуманистическая Партия Трансгуманистическая Партия — это интернациональное политическое движение основанное на философии трансгуманизма, включая политический фокус на науке, медицине и технологии, позволяющей улучшить человека. Амон Твайман, бывший в 2015 г. руководителем Партии трансгуманистов Британии, написал, что сила развития трансгуманистических партий лежит в народных акциях тысяч трансгуманистов, которые могут быть организованы и политически мобилизованы для единой цели, и эта цель не в замене технологического прогресса политикой, но в использовании политики для того, чтобы технологии улучшали мир. В интервью журналу Vice лондонский трансгуманист Дэвид Вуд заявил, что Британская Трансгуманистическая Партия прогрессивна социально и экономически и склоняется к децентрализации.
Выборы президента США 2016 Золтан Иштван объявил, что он баллотируется на выборах 2016 года на должность президента США от Трансгуманистической Партии. Цель избирательной кампании Иштвана в том, чтобы пропагандировать преимущества исследований в области радикального продления жизни, уменьшение экзистенциальных рисков и убеждение общества в том, что наука и технологические инновации могут радикально улучшить человека в рамках нации и всего человечества.
По заявлению Иштвана, Трансгуманистическая Партия имеет три главных цели в своей политической программе: Сделать все возможное, чтобы прекрасные ученые и технологи Америки имели ресурсы для предотвращения старения и смерти людей в течение 15-20 лет — цель, которая, как многие ведущие ученые считают, вполне достижима. Создание культурного мировоззрения в Америке о том, что создание радикальных технологий и наук в лучших интересах американской нации и человечества в целом. Создание национальных и глобальных программ по обеспечению безопасности людей от использования технологий в агрессивных целях и других планетарных угроз, которые мы можем встретить на пути в трансгуманистическую эру человечества.
Трансгуманистический писатель и бывший профессор Техасского Университета, John G. Messerly, выразил свою поддержку политическому дебюту Иштвана потому, что социальное и политическое окружение должно поддерживать трансгуманизм для того, чтобы человечество могло эволюционировать с большим интеллектом и моральностью.
Анархо-трансгуманизм Анархо-трансгуманизм — это политическая идеология, синтезирующая анархизм и трансгуманизм, которая заботится как о социальной, так и о физической свободе соответственно. Анархо-трансгуманисты определяют свободу как расширение способности человека воздействовать на окружающий его мир. Анархо-трансгуманисты могут продвигать различные практики для достижения своих идеалов, включая компьютерный хакинг, трехмерную печать или биохакинг.Lumen Naturae
Эта философия во многом опирается на индивидуалистический анархизм Уильяма Годвина, Макса Штирнера и Вольтэрин де Клейр, а также на киберфеминизм, представленный Донной Харауэй в ее "Манифесте киборга". Анархо-трансгуманистическая мысль рассматривает вопросы, связанные с телесной автономией, инвалидностью, гендером, нейроразнообразием, квир-теорией, наукой, свободным ПО и сексуальностью, представляя критику эйблизма, цисгетеропатриархата и примитивизма через анархистскую и трансгуманистическую призму. Большая часть ранней анархо-трансгуманистической мысли была ответом на анархо-примитивизм. Анархо-трансгуманизм может интерпретироваться либо как критика, либо как расширение гуманизма, поскольку он бросает вызов тому, что значит быть человеком.
Анархо-трансгуманисты также критикуют неанархические формы трансгуманизма, такие как демократический трансгуманизм и либертарианский трансгуманизм, как несостоятельные и нежизнеспособные из-за их сохранения государства. Они рассматривают такие инструменты власти как по сути неэтичные и несовместимые с ускорением социальной и материальной свободы для всех индивидов. Анархо-трансгуманизм в целом антикапиталистичен, утверждая, что капиталистическое накопление богатства приведет к антиутопии, в то время как в сочетании с трансгуманизмом он выступает за равный доступ к передовым технологиям, которые обеспечивают морфологическую свободу и космические путешествия.
Анархо-трансгуманистский философ Уильям Гиллис призывал к «социальной сингулярности», или трансформации морали человечества, которая дополнит технологическую сингулярность. Эта социальная сингулярность обеспечит, чтобы никакое принуждение не потребовалось для поддержания порядка в будущем обществе, где люди, вероятно, получат доступ к смертоносным формам технологий.
Либертарианский трансгуманизм Либертарианский трансгуманизм — это политическая идеология, синтезирующая либертарианство и трансгуманизм.
Самоидентифицируемые либертарианские трансгуманисты, такие как Рональд Бейли из журнала Reason и Гленн Рейнольдс из Instapundit, являются сторонниками заявленного «права на улучшение человека», которые утверждают, что свободный рынок является лучшим гарантом этого права, утверждая, что он обеспечивает большее процветание и личную свободу, чем другие экономические системы.
Принципы Либертарианские трансгуманисты считают, что принцип самопринадлежности - самая фундаментальная идея, из которой проистекают и либертарианство, и трансгуманизм. Они являются разумными эгоистами и этическими эгоистами, которые рассматривают перспективу использования новейших технологий для расширения человеческих возможностей, что, по их мнению, проистекает из эгоистичного применения разума и воли в контексте индивидуальной свободы для достижения постчеловеческого состояния полного физического, психического и социального благополучия, а не просто отсутствия болезней или немощи. Они расширяют этот рациональный и этический эгоизм, чтобы защитить форму «биолибертарианства».
Как строгие гражданские либертарианцы, либертарианские трансгуманисты считают, что любая попытка ограничить или подавить заявленное право на улучшение человека является нарушением гражданских прав и гражданских свобод. Однако, будучи строгими экономическими либертарианцами, они также отвергают предлагаемую государственную политику регулируемых правительством и застрахованных технологий улучшения человека, которые пропагандируются демократическими трансгуманистами, потому что они опасаются, что любое вмешательство государства будет направлять или ограничивать их выбор.
Экстропианство, самое раннее течение трансгуманистической мысли, определенное в 1988 году философом Максом Мором, первоначально включало в свои принципы анархо-капиталистическую интерпретацию концепции "спонтанного порядка", в которой говорится, что свободная рыночная экономика обеспечивает более эффективное распределение общественных ресурсов, чем любая плановая или смешанная экономика может достичь. В 2000 году, пересматривая принципы экстропии, Мор, казалось, отказывался от либертарианства в пользу современного либерализма и опережающей демократии. Однако многие экстропианцы остались либертарианскими трансгуманистами.
Критика Критика техно-утопизма либертарианских трансгуманистов со стороны прогрессивных культурных критиков включает эссе Ричарда Барбрука и Энди Камерона 1995 года «Калифорнийская идеология»; книгу Марка Дери 1996 года «Скорость побега: киберкультура в конце века»; и книгу Паулины Борсук 2000 года «Киберсельфиш: Критическая игра в ужасно либертарианской культуре высоких технологий».
Барбрук утверждает, что либертарианские трансгуманисты являются сторонниками калифорнийской идеологии, которые преследуют цель реакционного модернизма: экономический рост без социальной мобильности. По словам Барбрука, либертарианские трансгуманисты невольно присваивают теоретическое наследие сталинского коммунизма, заменяя, среди прочего, «авангардную партию» на «дигерати», а «нового советского человека» «постчеловеком». Дери придумал пренебрежительную фразу «ненависть к телу», чтобы описать отношение либертарианских трансгуманистов и представителей киберкультуры, которые хотят сбежать от своей «мясной оболочки» посредством загрузки сознания в киберпространство. Борсук утверждает, что либертарианские трансгуманисты предаются субкультуре эгоизма, элитаризма и эскапизма .
Социолог Джеймс Хьюз - самый воинственный критик либертарианского трансгуманизма. Формулируя "демократический трансгуманизм" как социально-политическую программу в своей книге 2004 года «Гражданин киборг», Хьюз пытался убедить либертарианских трансгуманистов принять социал-демократию, утверждая, что: