Солипси́зм (от — «одинокий» и — «сам») — философская доктрина и позиция, отличительным признаком которой является признание собственного индивидуального сознания в качестве единственной и несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. Может рассматриваться как крайняя форма субъективного идеализма.
Определение Логическим основанием солипсизма служит суждение, согласно которому единственная реальность, существующая достоверно, — это собственное сознание (которое доступно непосредственно) и ощущения (которые также воспринимаются непосредственно). Вопрос адекватности отображения окружающего мира в нашем сознании всегда упирается в вопрос о достоверности восприятия; если ощущения достоверны, то мир таков, каким мы его видим, но достоверность ощущений мы не можем доказать бесспорно, ибо, кроме ощущений и сознания, нам ничего не доступно непосредственно. В таком случае можно предположить, что ощущения искажены либо порождены нашим же сознанием, а окружающий мир совершенно не таков, каким мы его видим, либо даже вовсе не существует.
В различных трактовках солипсизм подразумевает: сомнение в реальности и/или достоверности всего сущего; отрицание реальности всего, кроме собственного сознания; отрицание духовности всего, кроме собственного сознания.
В этике с помощью понятия «солипсизм» обозначают крайние формы эгоизма и эгоцентризма. Отрицание материалистического воззрения само по себе не является солипсизмом.
С эпистемологической точки зрения солипсизм предполагает, что нет уверенности в том, существует ли знание за пределами собственного сознания; неизвестно о мире вне нас (внешнем мире) и о сознании других, которые, может быть, и не существуют вне сознания.
С метафизической точки зрения солипсизм ведёт дальше к заключению, что мир и сознание других не существуют (других разумов не существует и тела других людей неразумны).
Спорной особенностью метафизического мировоззрения солипсизма является отрицание существования сознания других. Поскольку личный опыт является частным и не выражаемым, об опыте другого существа можно узнать лишь по аналогии.
Философы пытаются построить знания на чём-то более глубоком, чем просто логические выводы или аналогии. Неудача эпистемологической предприимчивости Декарта способствовала популярности идеи о том, что все достоверные знания не могут идти дальше тезиса «Я мыслю, — значит, я существую»Edward Craig; Routledge (Firm) (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy: Genealogy to Iqbal. Taylor & Francis US. pp. 146-. ISBN 978-0-415-18709-1. Retrieved 16 October 2010. и содержать какие-либо дополнительные сведения о природе «Я», существование которого было доказано.
Теория солипсизма также заслуживает внимательного изучения, поскольку относится к трём широко распространённым философским предпосылкам, каждая из которых сама по себе фундаментальна и имеет большое значение: Самое достоверное знание человека — это знание о содержании его собственного сознания: его моих мыслях, переживаниях, аффектах и т. д. Не существует никакого концептуального или логически необходимого перехода между умственным и физическим — между возникновением достоверного сознательного опыта или психических состояний и «обладанием» поведенческими диспозициями «тела» определённого вида (см. мозг в колбе). Опыт конкретного человека обязательно является личным по отношению к данному лицуDonald A. Crosby. The Philosophy of William James: Radical Empiricism and Radical Materialism, 2013..
Виды солипсизма
Метафизический солипсизм Метафизический солипсизм является разновидностью субъективного идеализма, основывающейся на положении, что нет никакой реальности, кроме реальности собственных ментальных состояний; индивидуальное сознание представляет собой всю реальность, а внешний мир не имеет самостоятельного (независимого) существования. Это выражается утверждением «Существую только я один», означающим, что нет никакой реальности, кроме собственного сознанияAngeles, Peter A. (1992), Harper Collins Dictionary of Philosophy, 2nd edition, Harper Perennial, New York, NY.. Существуют более слабые варианты метафизического солипсизма, такие как эгоцентрический презентизм (или перспективный реализм) Каспара ХареHare, Caspar (July 2007). «Self-Bias, Time-Bias, and the Metaphysics of Self and Time». The Journal of Philosophy 104 (7): 350—373..
Гносеологический солипсизм Гносеологический солипсизм представляет собой вид идеализма, согласно которому известно может быть только непосредственно доступное содержание ментальных состояний философа-солипсиста. Существование сознания других и внешнего мира в целом рассматривается как неразрешимый вопрос, хотя вероятность их существования не исключается.
Гносеологические солипсисты утверждают, что реализм задаётся вопросом: если предположить, что существует вселенная, не зависящая от сознания субъекта, субъект может что-то узнать о вселенной только через органы чувств; как можно научно доказать существование независимой вселенной? Если человек устанавливает камеру, чтобы сфотографировать Луну в то время, когда он не смотрит на неё, то в лучшем случае он определяет, что изображение Луны присутствует на снимке, когда он в итоге смотрит на него. Логически это не гарантирует, что сама Луна (или даже камера) существовала в момент фотографирования. Чтобы установить, что перед ним изображение Луны, существующей независимо от сознания человека, требуется много других предположений, которые представляют собой предвосхищения оснований.
Методологический солипсизм Методологический солипсизм является агностическим вариантом солипсизма. Он стоит в оппозиции к строгим гносеологическим требованиям для «знания» (например, требование, что знание должно быть достоверным). Этот вид солипсизма считает, что любое индуктивное умозаключение может быть ошибочным, и что мы, возможно, являемся мозгом в колбе. Иногда методологический солипсизм идёт ещё дальше, утверждая, что даже то, что мы воспринимаем как мозг, фактически является частью внешнего мира, поскольку воспринимать мы можем только через наше сознание. Наверняка известно только наличие мыслей.
Методологические солипсисты не намереваются заключить, что более сильные формы солипсизма истинны. Они подчёркивают, что обоснования внешнего мира должны опираться на неоспоримые факты их собственного сознания.
В эпистемологии и философии сознания методологический солипсизм имеет, по крайней мере, два различных определения: Методологический солипсизм — эпистемологическое положение, согласно которому индивидуальное Я, его субъективные впечатления (эмпиризм) и его состояние или врождённое знание (рационализм) являются единственно возможными или собственно отправной точкой для философского построенияWood, Ledger (1962), «Solipsism», p. 295 in Runes (ed.), Dictionary of Philosophy, Littlefield, Adams, and Company, Totowa, NJ.. Вокруг этих рассуждений скептически настроен декартов скептицизмHeath, Joseph (2005), «Methodological Individualism», Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (ed.), Eprint.. Методологический солипсизм — тезис о том, что ментальные свойства или психические состояния организма могут быть индивидуализированы исключительно на основе этого состояния или собственными отношениями с другими внутренними состояниями самого организма, без каких-либо ссылок на общество или физический мир, в который встроен организмFodor, Jerry (1980), "Methodological Solipsism Considered as a Research Strategy in Cognitive Science, " Behavioral and Brain Sciences, 3: 63-73..
Часто методологический солипсизм не предполагается как система верований, и используется в качестве мысленного эксперимента, чтобы помочь скептицизму.
Этический солипсизм Этический солипсизм относителен к этике эгоизма. Однако, существует разница в этих близких понятиях. Этический эгоист думает, что другие должны соблюдать социальный порядок, пока это в его интересах, и чтобы сделать то, что лучше всего подходит ему как личности, в то время как этический солипсист имеет убеждение, что ни одно другое моральное суждение не существует или не имеет значения, кроме как его индивидуальное моральное суждениеDENNIS E. BRADFORD. Solipsism .
Ярким представителем этического солипсизма был Макс Штирнер.
Проблема солипсизма в истории философии
В западной философии
В античной философии Солипсизм впервые отмечен у греческого софиста-досократика Горгия из Леонтины (483—375 г. до н. э.), которого цитирует греческий скептик Секст Эмпирик: Ничего не существует. Даже если нечто существует, то оно непознаваемо. Даже если и познаваемо, необъяснимо другому.
В средневековой философии Августин Блаженный Аврелий Солипсизм в гносеологическом смысле был выдвинут многими философами, начиная с Августина и Декарта, оба из которых рассматривали аргумент «Cogito ergo sum», (у Августина в книге «О Граде Божьем», кн. XI, 26: «Si fallor, ergo sum» — «Если я ошибаюсь, я существую»). В любом случае это предположение заключается в том, что существовать должен я, а существование чего-нибудь ещё сомнительноMaarten Maartensz. Philosophical Dictionary | Filosofisch Woordenboek. .
В Новое время
Рене Декарт Солипсизм исходит из того фундаментального факта, что все психологические понятия (мышление, воля, восприятие и т. д.) формируются индивидом по аналогии со своими собственными ментальными состояниями, то есть через абстрагирование от содержания своих переживаний. Такие представления преобладали в философии, так как Рене Декарт назвал поиск неопровержимой достоверности основной задачей познания, возвышая эпистемологию до «первой философии»Malcolm, N. (a) Problems of Mind: Descartes to Wittgenstein, Allen & Unwin, 1971..
Разработав в философии тему «методического сомнения», Декарт создал фон, благоприятный для развития и обоснования солипсизма. Мыслящий субъект (эго) обнаруживает себя в связи с cogito, являясь единичным сознанием — «мыслящей вещью» () — которая не имеет протяжённости в пространстве, не тождественна телу и имеет для самой себя достоверность своего существования в качестве сознания. («Рассуждение о методе» и «Размышления о первой философии»)Descartes R. Discourse on Method and the Meditations (trans. F. E. Sutcliffe). Penguin, 1968..
Хотя методическое сомнение и оказалось благоприятной почвой для солипсистских теорий, сам Декарт никогда не превращал субъект в единственную реальность — Декарт только ставит вопрос, может ли Бог быть обманщиком и держать человека в иллюзии, или же Бог оставляет человеческому разуму возможность истинного познания. И разрешает этот вопрос в ключе гносеологического оптимизма, апеллируя к благосклонности Бога: поскольку Бог не обманщик, Он создал человека со врождённым расположением к предположению о реальности внешнего, социального мира, соответствующего тому «миру идей», который один есть непосредственный объект сознания — а следовательно такой социальный мир действительно существует (Шестое размышление: О существовании материальных вещей и о реальном различии между умом и телом). При попытке атеистического прочтения Декарта, то есть если игнорировать то понятие о Боге, которое им используется, обнаруживается, что про́пасть между самодостоверностью сознания и предположением о мире интерсубъективных объектов ничем не заполнена — и таким образом картезианство тоже оказывается одним из источников для солипсизма.
Брюне