Усма́н-Хаджи́ Хантиев-Ахметха́нов () — один из святых авлия и устазов. Его также называют Упа́ Хаджи́ (). Старший брат Кана-Шейха.
Усман-Хаджи родился 1836 году в селе Старый-Юрт. Предки Усмана были выходцами из Чечен-Аула.
Биография Детство Усман-Хаджи (Упа) был выходцем из чеченского тайпа аллерой. Упа был самым хилым и малорослым среди детей Ахметханова Хенти. Левая рука у него с рождения была увечной. Однако Бог наделил его редким умом и феноменальной памятью. Каждому человеку Всевышний с рождения предначертал свой путь, который ему предстоит пройти при жизни. Физически ущемленный Упа был наделён мудростью блаженного праведника. Поэтому отец его, обнаружив в нём незаурядные способности, дарованные Всевышним, отдал его в начальную арабскую школу.
Учеба В начальной арабской школе Мелчхи, арабской грамоте и догматам мусульманской религии его обучал Чопан-мулла. В Мелчхи вместе с Упой учился его приятель из Шеды-Юрта Элах Дебиров из тайпа энгеной. Хотя Упа был старше Элаха (Алихана), они вместе начали и завершили учёбу, а также вместе приняли устаза. Это были люди одинакового мышления, схожие по характеру и внешности. Оба были маленького роста, но отличались безмерным умом, сметливостью и скромностью.
Определить время окончания Упой учёбы в Мелчхи помогла рукопись Эльдарова Эламирзы из Урус-Мартана. Текст этого «тептара» сообщает нам следующее: «Я, миска хаджи Упа, закончил учёбу и чтение «Шархуль-мин-хадж», называемую «Джалалуль-Махали» у покойного Чопана в 1279 году (1279 год Хиджры – нач. 29.06.1862 г. – кон. 17.06.1863 г.), затем вернулся в свой дом, в своё селение в 1280 году (1280 год – нач.18.06.1863 г. – кон. 5.06.1864г.). Из рукописей в его (авт. – Упы) доме переписал в 1315 году хиджры его ученик Эламирза».
Согласно цитированному источнику, Упа завершил курс учёбы у Чопа-муллы в 27 лет. По некоторым преданиям Упа, Элах, Докка Шаптукаев из Старого-Юрта, Сугаип-мулла Гайсумов из Шали, Бисултан-мулла Тагиров из Урус-Мартана и Идрис-Хаджи из Мескер-Юрта вместе обучались ещё в медресе сёл Энгель-Юрта и Мелчхи.
Поиск наставника-устаза После завершения курса обучения арабскому языку, мусульманскому праву – фикху и толкованию Корана, по существующим в те времена правилам, муталимы выходили искать себе суфийского наставника – устаза. Поиски привели Упа-муллу и Элах-муллу в Сержень-Юрт, к зиярту Умалт-Шейха. Прибыв на место захоронения этого суфия, от посетителей они узнали, что в Ташкечу живёт ученик Умалат-Шейха по имени Абу, которого он нарёк именем Башир (новость). Их привлекало учение этих шейхов и молодые муллы из Притеречья решили выбрать Абу-Шейха своим устазом (религиозным наставником). Прибыв в Аксай и поближе познакомившись с учением Абу-Шейха, Упа и Элах почувствовали, что оно близко им по духу. Спустя некоторое время оба они заключили с шейхом акт духовного покаяния («тоба», «ахд»).
Предания свидетельствуют, что Упа и Элах придерживались строгих предписаний на пути становления суфиями. Ныне покойный долгожитель из села Надтеречное Дакалов Абу Ансарович (1900 – 24.08.2001 гг.) рассказывал, что, когда Упа и Элах намеревались навестить своего устаза Абу-Шейха, они выходили из дома только искупавшись. А когда доезжали до Ташкечу, даже в зимнюю стужу, сделав прорубь на льду, омывали свои тела на реке Ясси до того, как зайти в дом Абу.
На пути к суфизму Упа намеревался углубить свои познания в области эзотерических наук путём изучения новых богословских книг («жайнеш»), он всегда испрашивал на это разрешение своего устаза Абу-Шейха. Часто современники открыто выражали ему своё мнение, что он стал превосходить знаниями многих авторитетных шейхов. В подобных случаях от такой похвалы он съеживался в комок и уподоблялся маленькому воробью . Таким образцовым исполнением всех предписаний на пути достижения сана шейха отличались среди своих сверстников Упа и Элах. За это Абу-Шейх проникся к ним уважением и доверием. Малыми «порциями» он стал посвящать их в суфийские тайные науки, которые научным языком называются оккультизмом или мистикой. Чеченская традиция называет это обучением «Таинственных книг» («Кхераме жайнеш»), потому что тот, кому не под силу их освоение – сходил с ума и в скором времени умирал. Чтобы этого не произошло, нужно было под руководством наставника строго соблюдать ограниченный объем постижения скрытого.
Для достижения чудодейства, начинающему суфию нужно было сначала преодолеть множество испытательных ступеней. В «Суфийских орденах в Исламе» описываются эти стадии, стоящие на пути к духовному росту подвижника. Среди них «нафс» - путь познания муджахида, духовный джихад, ведущий к очищению и совершенству души, «путь через различные стадии (макамат), ведущий к Богу. Созерцательная жизнь (мушахада), в которой аскетизм составляет важный подготовительный этап, основана на поминании Бога («зикр») и проходит под руководством наставника»Дж. С. Тримингэм. Суфийские ордена в Исламе. М., 1989. С. 118. . Общей сложностью, посвящаемый в шейхи суфий должен преодолеть четыре стадии. Это шариат (правила), тарикат (путь), маарифат (знание) и хакикат (истина). «В большинстве суфийских систем начинающий проходит период послушничества в 1001 день. За это время оценивается и увеличивается способность кандидата воспринимать указания. Если он не сумеет дождаться окончания этого срока… ему придётся покинуть школу (медресе)»Идрис Шах. Суфизм. М., 1994. С. 391. . Во время преодоления ступени – тарикат, «суфии в результате продолжительного обучения и тренировок (сулук) могут быть доведены своим муршидом до особого психоэкстатического состояния (хьал)»Марат Иорданов. Сакральные тайны Ислама. М., 2006, С. 94..
Большое значение, на пути становления шейха суфии, также придавали диете. «Пост воспринимался ими как непременное условие их мистической практики: мало есть, мало спать, мало говорить – принципы повседневной жизни», - констатирует правила суфизма доктор философских наук М. Т. Степанянц. Далее учёный пишет: «Первые суфии вообще проповедовали культ голода, утверждая, что продолжительное воздержание от пищи «превращает тьму сердца в свет», открывает доступ духовной пище, нисходящей от Бога»М. Т. Степанянц. Исламский мистицизм. М., 2009. С. 52-53..
Согласно одному преданию, Абу Аксайский приказал Упа-мулле умерить питание. Исполняя поручение своего устаза, нижненаурский послушник практически перестал кушать. В один день Упа-мулла, заняв место имама впереди, совершал молитву вместе с Элах-муллой и Доккой. Когда они поклонились в суджуд , Упа от бессилия не смог приподняться. Тогда Элах и Докка пожаловались Абу о том, что Упа истощился от чрезмерного недоедания. Выслушав их нарекания, шейх вышел на улицу, вырубил топором ветку тополя и приказал передать его Упе, чтобы он питался, взвешивая еду с ней. Присланная Абу ветка тополя с каждым днём становилась легче, в зависимости от того, насколько она высушится. В результате этого еды тоже становилось меньше. Такую диету соблюдал Упа-мулла во время прохождения стадий достижения истины.
В ходе этих испытаний под руководством Абу, Упа вырыл у себя дома яму и постился в ней сорок дней и ночей. Этот суфийский обряд называется халватом. Сидящий в ней не может выйти на свет, купаться, думать о мирском, общаться с близкими. До конца испытания в халвате суфий не убирает и не отгоняет от себя никаких паразитов. Даже, если в яму к нему заползёт змея, он должен просидеть до конца срока в её обществе. Как правило, уединившийся в халвате питается крайне умеренно. Разговляется строго едой, приготовленной женщиной, совершившей предмолитвенное омовение. Это затворничество напоминает жизнь в могиле и имеет целью достижение суфием мистических состояний и видений. Проходящий испытание в халвате должен всё время молиться, поминать Аллаха, обращаться к Всевышнему с мольбой о прощении грехов, читать заученные наизусть аяты Корана, так как в кромешной темноте подземелья нет другой возможности прочесть это Священное Писание. «О прогрессе мурида при прохождении … стадий (авт. – становления шейхом) муршид судит, толкуя сны и видения, которые посещают мурида во время отправления им упражнений персонального зикра в аскетическом уединении (халва)»Дж. С. Тримингэм. Суфийские ордена в Исламе. М., 1989., С. 133..
Согласно преданию, когда завершилось сорокадневное уединение Упа-муллы, он так сильно истощился от поста и других самоистязаний, что пришлось помогать ему выбираться из ямы. После халвата Абу провозгласил Упу самостоятельным шейхом, с разрешением создать собственную школу подготовки суфийских подвижников. Кроме него, Абу возвёл в сан шейха Элах-муллу из Шеды-Юрта.
Восхваление в назме Назма (чеч. «назам») про Упа-муллу, сочинённый его последователями, описывает легендарную историю о том, как в халвате к суфию из Нижнего-Наура явился шайтан в образе старика и как Упа расправился с ним, не поддавшись его искушению. Согласно этому произведению, когда Упа схватил демона и силой ударил оземь – в земле появилась трещина. Помочь своему шайтану не в силах оказался даже Иблис – главный демон, который, согласно содержанию назма, плакал от бессилия. Зато Абу ликовал и восторженно отзывался о своём ученике, обуздавшем дьявола. Эту сцену, как утверждается в указанном произведении, ясно видели не только Абу и другие кавказские авлия, но и арабские шейхи в Мекке. Такое явление типично в суфийской практике, согласно которой шейхи, достигшие определенного уровня святости, могли обладать телепатическими способностями. Современная наука относит это явление к парапсихологии, о которой в «Большом энциклопедическом словаре» сказано, что это «область исследований так называемых паранормальных психофизических явлений: экстрасенсорного восприятия, происходящего без участия органов чувств (телепатия, ясновидение, лозоискательство, парадиагностика и т. п.), воздействия человека на внешние физические процессы без посредства мышечных усилий (телекинез, парамедицина и т. д.). Возникла в конце XIX века. Явления, изучаемые парапсихологией, не получили удовлетворительного научного объяснения и вызывают острые дискуссии»Большой энциклопедический словарь.
Хадж в сане шейха После посвящения в сан шейхи, по совету своего наставника Упа-мулла отправился в Хадж. Рукопись Эламирзы Эльдарова из Урус-Мартана сообщает нам, что «Упа вышел для совершения Хаджа в первый день месяца Рамадан, в понедельник, 1291 года и вернулся домой десятого дня месяца Раббиуль-авваль 1292 года "О Аллах, прими от нас!». Эта запись была сделана 5 Раббиуль-авваля 1295 года самим Упа-муллой на полях для комментариев одной из своих богословских книг. Оттуда была переписана Эламирзой в последние дни Зуль-хиджа 1315 года.
Ослабевший после халвата, Упа-мулла заболел на пути к святым местам. Он отпустил своих спутников, чтобы они смогли поспеть в Мекку до начала времени Хаджа. Спустя три недели его еле живым нашёл Джонса Мисербиев, представитель тайпа арганой (аргIаной) из Мундар-Юрта, также направлявшийся в паломничество. Узнав Упа-муллу, он взялся лечить его. Когда шейх стал упрашивать мундар-юртовца, чтобы он не задерживался из-за него, Джонса сказал: «Какой у меня Хадж, если я брошу тебя тут?». Мисербиев, имевший высокий рост и мускулистое телосложение, носил больного на руках, ухаживая за ним, как за ребёнком. Он стал ему верным помощником на пути к заветной цели. Согласно преданию, Упа и Джонса дошли до Мекки на три недели раньше, чем те спутники, которых ранее отпустил нижненаурский шейх.