Сто девя́тый псало́м — 109-й псалом из книги Псалтирь. В масоретском тексте, а также в западных переводах Псалтири имеет номер 110. Известен по латинскому инципиту (по Вульгате), в церковнославянском переводе — «» (по Елизаветинской Библии).
В Западной Европе от Средних веков вплоть до XVIII века 109-й псалом — один из самых популярных текстов для григорианских хоралов и композиторской духовной музыки. Относят к «царским» псалмам (в центре которых — фигура царя). Консервативные христиане относят 109-й псалом к пророческим «мессианским» псалмам, неприменимым к кому-либо другому, кроме Иисуса Христа. Отрывки этого псалма часто процитированы в Новом Завете, в том числе в прямой речи Иисуса Христа применительно к Самому Себе.
Подзаголовок
В Синодальном переводе псалму предпослан подзаголовок «псалом Давида» (так же во всех современных критических переводах, следующих масоретскому тексту). В Септуагинте — «псалом Давиду» (). В Елизаветинской Библии (церковнославянский перевод) подзаголовка нет.
Толкование Толкование псалма существенно зависит от точки зрения толкователей.
Консервативное богословие Консервативное христианское богословие считает автором Давида (соответственно, время написания — около 1000 года до Р. Х.). Центральная фигура псалма — Мессия, Господь псалмопевца. Он — Царь и одновременно Священник по чину Мелхиседека (то есть не из священства Аарона, поскольку Аарон не принадлежал к царскому роду). Сочетание этих статусов не позволяет отнести пророчество к личности самого Давида или какого-либо другого исторического лица, кроме ХристаТолковая Библия Лопухина. — Т. 1. — СПб., 1904—1907. — С. 350. При этом предсказание, что Мессия будет одновременно Царём и Священником содержится и в других местах Ветхого Завета, например, .
Стихи 1—2. Грядущее возвеличивание. В своём пророчестве Давид передаёт разговор Господа (Яхве) и своего Господа (Адоная) — разговор Бога Отца с Мессией. Яхве предлагает Мессии самое почётное место по правую руку от Себя. Это подразумевает и власть, равную с властью Отца. Образное выражение «положить в подножье ног» означает полное подчинение врагов. «Жезл силы» — скипетр, символизирующий власть.
Иисус Христос цитировал 1-й стих 109-го псалма в (сравните с и ), подразумевая, что Он, Мессия, пришёл не только как Потомок, но и как Господь Давида. Там же Христос подтверждает, что автор псалма — именно Давид.
Христос использовал устойчивое выражение из 1-го стиха этого псалма «сидеть одесную» во время суда над Ним накануне распятия при ответе на вопрос «Ты ли Христос?» , и . Тем самым Он обосновывал Свою божественную природу и полноту Своей власти.
Кроме того, 1-й стих также в мессианском значении по отношению ко Христу процитирован в и .
Стихи 3—4. Владычество Мессии. Под «днём силы», о котором идет речь в 3-м стихе, можно понимать время, когда сила и власть Мессии будут явлены миру открыто. Вероятно, речь идёт о времени, когда Христос придёт судить мир, наказывать нечестивых и награждать праведных. В это время народ Божий предстанет перед Господом в святости (в значении нравственной чистоты) «народ Твой готов во благолепии святыни». Исходя из общего контекста псалма и особенно первой части 3-го стиха (где речь идёт о событиях вселенского масштаба), наиболее правильно понимать вторую часть 3 стиха как слова Бога Отца Мессии о том, что Он рождён из Божьего существа («из чрева») прежде появления света (денница — «заря», «свет») подобно росе, которая появляется раньше восхода.
Выражение «клялся Господь и не раскается» в 4-м стихе следует понимать как клятву, которая не будет отменена. Суть её в том, что Мессия навечно станет Первосвященником (Священником по чину Мелхиседека) в народе Божьем. Согласно и Мелхиседек был не только Священником Бога Всевышнего, но и царём Салима (древнее название Иерусалима). Автор псалма, Давид, правил в Иерусалиме спустя много веков после Мелхиседека. А Иисусу надлежало стать Царём Небесного Иерусалима — города Божьего народа.
Сочетанию в одном лице достоинства Царя и Священника (имевшем место в древности и возобновлённом в Иисусе Христе) уделено большое внимание в Послании к Евреям. Четырежды автор послания говорит о Мелхиседеке, как прообразе Христа (, , , ), при этом указывая на превосходство служения Христа. Будучи Священником Иисус совершил жертвоприношение — Себя на кресте (, ). Не являясь священником по чину Аарона, Иисус — вечный Первосвященник () и «Ходатай нового завета» ().
Стихи 5—7. Победа Христа. Заключительная часть псалма посвящена грядущей победе Мессии и будущему суду над народами (сравните с ) и царями. Эта тема многократно поднимается в Новом Завете, Христос вернётся на землю, чтобы устроить суд над народами и установить на земле Своё царство.
Критическая библеистика Исследователи 109-го псалма в XX и XXI веках сталкиваются со значительным количеством богословских и текстологических проблем. По мнению библеиста Ханса-Йоахима Крауса «ни один псалом не породил столько исследовательских гипотез и дискуссий, сколько 110-й псалом»Kraus H.-J. Psalmen 60 — 150. — 2. Teilband. — 8. Auflage. — Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003. — S. 928. П.-Г. Ноль, посвятивший музыкальным воплощениям этого (по его словам) «странного, таинственного и загадочного» псалма отдельную главу своей книги, утверждал, что «в нём нет ни одного предложения, которое было бы понятно само по себе»«Da ist kaum ein Satz, der von sich aus verständlich wäre». — Цит. по: Nohl P.-G. Lateinische Kirchenmusiktexte. — 4. Aufl. — Kassel, 2006. — S. 155. Многие исследователи видят причину трудностей понимания этого псалма в самом масоретском оригинале, «использующем необычные формы и конструкции»«…the Hebrew text uses unusual forms and constructions that have proved hard for translators ans commentators to explain». Цит. по: Ross A. A Commentary on the Psalms. Vol. 3. Grand Rapids: Kregel, 2016. P. 340, настолько «испорченном», что требуется его критическая реконструкция…Textfassung von MT (масоретский текст) als 'verderbt' beurteilt wird, sodass nicht zuletzt mit Hilfe der alten Versionen durch textkritische Operationen ein von MT abweichender 'Urtext' rekonstruiert wird. Цит. по: Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101—150. — Freiburg: Herder, 2008, S. 198. Такую реконструкцию в 2008 году предложила, например, автор докторской диссертации о 109-м (110-м) псалме Мириам фон НордхаймNordheim M. von. Geboren von der Morgenröte? Psalm 110 in Tradition, Redaktion und Rezeption. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2008.
Многие библеисты датировали псалом временем Израильского царстваСводку вместе с обширной библиографией см. в кн. Г. Гранеруда: Granerød G. Abraham and Melchizedek: Scribal activity of Second Temple times in Genesis 14 and Psalm 110. Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2010, p. 178—180, но есть и другие точки зрения. По мнению Нордхайм, оригинальный текст был написан неким александрийским евреем в III веке до н. э.См. рецензию на книгу М. фон Нордхайм Бернский профессор полагал, что псалом был написан ещё позже, в годы правления царя и первосвященника Иоанна ГирканаKnauf E. A. Psalm LX und Psalm CVIII // Vetus Testamentum 50. Leiden: Brill, 2000, S. 64, то есть во 2-й половине II века до н. э.
Проблемы начинаются прямо с первого стиха, «Сказал Господь ( — „Яхве“) господину ( — адо́ни) моему: восседай по правую руку Мою, а Я повергну врагов твоих в подножие ног твоих». Согласно критическому толкованию, молитву возносит некое не названное по имени лицо (светское либо духовное) из окружения израильского царя. В такой трактовке первого стиха Бог возвещает Давиду («господину моему») Своё пророчество, в котором царя Израиля как грядущего мессию возводит на трон сам ГосподьHossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101—150. — Freiburg: Herder, 2008. — S. 206. Дополнительными аргументами в пользу критического толкования псалма как «интронизации» Давида служат упоминаемые в тексте исторические реалии, ящик ( — букв. «скамейка»), наполненный костями поверженных врагов (элемент культа, унаследованный евреями от ассирийцев и египтян), ясно засвидетельствованный в иконографииБиблейский культурно-исторический комментарий. — Ч. 1: Ветхий завет. — С. 630—631, и «посох силы» () как символ царской властиMeissner B. Babylonien und Assyrien. — Heidelberg, 1920—1925. — S. 50, 70, 262.
Ещё одна серьёзная текстологическая и экзегетическая проблема — третий стих. Филологи-переводчики РБО считают его «самым трудным для понимания местом во всей Псалтири»Библия. Современный русский перевод. М.: Российское библейское общество, 2011, с.670.. Различие его трактовок обусловлено неоднозначностью еврейского текста, авторитетный библеист Эрих Ценгер, например, считает третий стих в Масоре «намеренной редакцией» (gezielte Relecture) древнееврейского оригиналаHossfeld — Zenger, op. cit., S. 199. Фраза в Септуагинте и соответственно в Вульгате () и славянской Библии (букв. «из чрева перед рассветом я породил тебя») толкуется христианами как пророчество об Иисусе Христе. Тот же стих в масоретской редакции и переводах, основанных на Масоре, — лишь как метафора «новорождённого» царя-мессии («чрево утренней зари», «роса юности»From the womb of the dawn, your youth shall be to you like the dew. Ross, op. cit., p. 338). Некоторое представление о значительном различии толкований третьего стиха даёт нижеследующая таблица: Синодальный переводПеревод П. А. ЮнгероваКритический перевод Э. ЦенгераDein Volk ist bereitwillig am Tag deiner Macht in heiligem Schmuck. Aus dem Schoß der Morgenröte kommt dir der Tau deiner Jugend zu. Цит. по: Hossfeld — Zenger, op. cit., S. 197Перевод РБОеврейского текстаПеревод предположителен (помета переводчиков-редакторов РБО) Загадочно и то обстоятельство, что в первом стихе Господь велит будущему царю Израилю сесть справа от себя (в латинской версии ), а в пятом стихе (то есть после интронизации) пересаживается на место справа от израильского царя ().
В шестом стихе исследователи отмечают отсутствие дополнения в еврейском оригиналеA. Ross, op. cit., p. 356, наполнит [что?] падшими / трупами, в Септуагинте , в Вульгате (в Клементине — ; см. также иллюстрацию к настоящей статье из часослова, датируемого ок. 1511 г.), в славянском переводе (с текста Септуагинты, буквально) — «исполнит падения»Книги Ветхого завета в переводе П. А. Юнгерова: Учительные книги. М., 2010. С. 412. Эллипсис в оригинале заметил ещё блаж. Иероним, в версии он заменил «трупы» () на «долины» (), то есть , но и этим не снял проблему, поскольку теперь стало неясно, чем сражающийся царь названные долины наполнит. В Синодальном переводе масоретский текст дополнен обстоятельством «землю» («наполнит землю трупами»), вследствие чего во втором полустихе того же стиха возник повтор того же слова («сокрушит голову в земле обширной»).
Значение последнего стиха () — также дискуссионно, поскольку неясно действующее лицо. Некоторые толкователи усматривают в «выпивании из источника» очередной обряд интронизацииKraus, op. cit., S. 936. Другие в «выпивании из источника» и «вознесении главы» видят акт демонстрации превосходства царя-победителя над побеждённым народом, знак его триумфаNordheim M. von. Geboren von der Morgenröte? Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2008. S. 110 f.. В любом случае нужно признать, что переключение от Бога к человеку происходит совершенно неожиданно, без какой-либо связки (Он будет судить народы… из потока на пути будет пить).
Структура Часто псалом делят на 2 части — стихи 1—3 (по нумерации стихов в критическом издании) образуют первую часть, стихи 4—7 образуют вторую часть. Центральная мысль первой части — пророческий обет, данный от первого лица сидящему одесную Господа царю Израиля, в том, что тот победит своих врагов. Вторая часть содержит обещание будущих побед царя, который описывается не только как светский, но также как духовный властелин «по чину Мелхиседека».