Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своих обрядах ряд дохристианских элементов.
В народном календаре восточных славян праздник маркирует границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста. Аналог карнавала, «жирного вторника» и мясопуста у католических народов. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей. Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в святцах как «церковные».
Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья; у русских и белорусов — блины и лепёшки, а у украинцев — вареники, сырники и колодка.
Названия праздника В древнерусских письменных памятниках термины с корнем масл- для обозначения Сырной недели широко распространяются с XV века: Масленая недѣля, Масленое за́говѣнье, Маслопустъ «воскресенье, с которого запрещается употреблять молочную пищу», Масленица, Масляница «неделя перед этим воскресеньем».
В восточнославянских диалектах зафиксированы следующие варианты названия: , Масленица // Российский этнографический музей, , , (в связи с подвижными датами), Объедуха, , , , , ; ; ; , .
В языках православных народов России названия последней недели перед Великим постом являются заимствованием из русского (, , , ), либо калькой: , кряшенск. , — «масляная неделя», «молочная», «время масла», «праздник топлёного масла», «неделя молочной пищи» (букв. «белая неделя»). Другая модель названия связана с традицией катания на лошадях — «День катаний», «весёлое катание», кряшенск. «кататься», , «каток». В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы» (, ).
Происхождение и цели обрядов
Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч».
По мнению Вс. Ф. МиллераМиллер Вс. Русская масленица и западноевропейский карнавал. — , 1884. — С. 39. и Б. А. Рыбакова, в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у ряда народов, использующих солнечный календарь, является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста, во время которого веселье считалось недопустимым.
Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. И. М. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня, не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным»Историко-астрономические исследования, Том 7 — М.: Государственное издательство физико-математической литературы, 1961. — 420 с. — С. 86.. Н. Дубровский отмечал, что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной, и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Н. П. Волков прямо утверждает, что масленица, по мнению учёных, была посвящена Волосу, скотскому богуВолков Н. П. Русская масленица и исторические данные о ней. — Владикавказ: Типография газеты «Казбек» С. И. Казарова, 1897. — 31 с.Цит. по: Болонев Ф. Ф. Календарные обычаи и обряды семейских. — Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1975. — 93 с. — С. 38.. У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» (). В Полесье до сих пор Широкий четверг Масленичной недели называют «Власье» или «Волосий».
Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей (см. Авдотья Весновка )Коршунков В. А. Имена Масленицы (этнографический комментарий к обрядовому фольклору) // Журнал «Вестник Челябинского государственного университета», 1998. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на мартМосковкина А. С. Проблема интерпретации и художественной реконструкции масленичных обрядов // Журнал «Культурное наследие России», 2013. (до 1492 года). Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. К. Зеленина, могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» (ср. с обычаем греть покойников). Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавалеЗеленин Д. К. Восточнославянская этнография. — : Наука, 1991. — С. 391, 406..
В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной, когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы». Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо.
Советский фольклорист В. Я. Пропп, развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера, считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Я. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода». Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы»)Смотры молодоженов // РЭМ, их гостеванияГостевание молодоженов // Российский этнографический музей, катания с горКатальные горы // Российский этнографический музей и на упряжкахСъездки // Российский этнографический музей, шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.
Со стимуляцией плодородия В. Я. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и так далее), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы, обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народовПодобный научный миф возник в середине XIX века благодаря деятельности «мифологической школы», и главным образом А. Н. Афанасьева. Он же приводил метафору, сравнивающую месяц с круглым блином: «Свети, месячку, свети ясно, як млынске коло»; «зойди, месячку, так, як млынске коло».Подробнее см.: Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — Т. 3. — , 1995.. В. Я. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках, и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в Рождественский сочельник. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда.
Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют».
По мнению современного фольклориста А. Б. Мороза, нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения. Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь. В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни. Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавалаКарнавальные практики, несмотря на некоторые явления, носили христианский характер, и были средневековыми по происхождению. Хотя широко предполагалось, что они продолжали какой-то дохристианский культ, нет никаких доказательств того, что они существовали задолго до 1200 года.Карнавал, таким образом, представлял собой последний период пиршества и празднования перед духовными суровостями Великого поста.
В Великом княжестве Московском Первые описания русских традиций Масленицы были оставлены западными путешественниками, посещавшими Великое княжество Московское с XVI века. Сигизмунд Герберштейн (1526 год) сообщает, что первая неделя Великого поста у «московитов» «называется Syrna, то есть „сырная“ (), они едят молочное». Также он упоминает Масленицу () в числе праздников, когда простонародью разрешены хмельные напиткиСигизмунд Герберштейн. Записки о Московии .
Ричард Ченслер (1553 год) пишет, что последнюю неделю перед Великим постом русские «называют „масляной“ (), и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства»Ченслор Р. Путь из Англии в Москву // Английские путешественники в Московском государстве в XVI веке. Л., 1937..
Жак Маржерет (1606 год) добавляет к этим известиям описание Прощёного воскресенья: Посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся если оскорбили каким-нибудь словом или поступком; встречаясь, — хотя бы никогда прежде не видались, — даже на улице приветствуют друг друга поцелуем. Прости меня, пожалуйста, говорит один; Бог тебя простит отвечает другой.
Адам Олеарий (1647 год) упоминает о масленичном разгуле:
Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, мёду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мёд и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершённые в течение предыдущей недели грехиАдам Олеарий. Описание путешествия Голштинского посольства в Московию и Персию .
И. Снигирёв, М. Забылин и последующие компиляторы цитируют описание «иностранного писателя», относящееся к 1698 году: