«Ата жолы́» («Путь пре́дков», «Ак жол», «Орда́») — неоязыческое движение, соединяющее культ предков и тюркский шаманизм с атрибутами ислама. Зародилось в Южном Казахстане во второй половине 1990-х годов, постепенно распространилось на территорию соседних стран. В настоящее время запрещено как в Казахстане, так и в ряде регионов России.
История
Предпосылки
А. К. Алексеев и В. В. Иванова отмечают, что современные тюркоязычные государства (Турция, страны Центральной Азии) с конца XX века проживают похожие процессы «исламского возрождения», которые привели к возобновлению давней полемики вокруг дозволенности практики паломничества (зиярат) к местам захоронения «святых» (аулие). Поскольку в Турции не одно десятилетие господствовала идеология пантюркизма, общество там в целом положительно воспринимает древнетюркские доисламские элементы вроде «культа предков». Это приняло форму возобновления почитания знаменитых суфийских дервишей (например, Джалаладдина Руми) и распространению представлений о целебной функции их мавзолеев (мазаров). Напротив, в официальных политических и религиозных кругах господствует отрицательное отношение к проявлениям почитания могил, они трактуются как опасные нововведения и суеверия необразованного народа.
Что касается стран Центральной Азии, то здесь культ «святых» традиционно играет наиболее значительную роль по сравнению с другими регионами исламского мира. Это одна из причин, почему, несмотря на определённое недоверие к нему со стороны религиозных деятелей, власти стремятся к выстраиванию баланса между «официальным» и «народным» исламом.
Деятельность Кадырали Тарыбаева
В феврале 1997 года житель села Жамбыл Алматинской области Казахстана Кадырали́ Момбайулы́ Тарыба́ев (1961—2009) объявил, что ему ниспослано видение, в котором Кадырали поручена миссия вернуть казахский народ на путь почитания предков и общения с их духами через посещение могил «святых». Постепенно ему удалось создать необходимую туристическую инфраструктуру: разработать маршруты паломничества, привлечь агентов и т. д. В 2001 году в Алма-Ате было зарегистрировано товарищество с ограниченной ответственностью «Ата жолы», что переводится как «путь предков».
5 февраля 2009 года решением специализированного межрайонного экономического суда Алма-Аты ТОО «Ата жолы» было ликвидировано, его деятельность (включая пропаганду через СМИ) запрещена. Поводом стало то, что жительница села Альжанка (Алтынсарино) Костанайской области с неустойчивой психикой совершила суицид, спасаясь от преследовавших её «голосов духов»; без матери остались 4 детей. В основу судебного решения легло заключение медицинской экспертизы о том, что деятельность движения создаёт реальную угрозу нанесения вреда здоровью граждан. 26 марта того же года К. М. Тарыбаев скончался.
Жизнь движения после запрета Несмотря на смерть основателя и судебный запрет, развитие движения продолжилось, теперь уже под названием «Ак жол» (светлый путь). Оно распространилось на сопредельные с Казахстаном российские регионы. По оценкам И. В. Стасевич, паломничество через «Путь предков» совершили около 2 млн казахстанцев.
География Хотя наибольшее распространение движение получило в Казахстане, территория его деятельности не ограничена этой страной. Адепты «Ата жолы» принимают посетителей также в Киргизии, России, Белоруссии, Германии, Польше, Австралии.
Казахстан На родине движения оно получило особенное распространение в Восточно-Казахстанской, Северо-Казахстанской, Акмолинской, Актюбинской, Карагандинской, Костанайской и Жамбылской областях, в городах Алма-Ата и Астана.
Кыргызстан На территории страны действуют несколько движений («Манас-Жолу», «Тенир-Жолу» и др.), отпочковавшихся от «Ата жолы». Их деятельность не запрещена. Для них характерна практика организации паломничеств к «святым» местам. Иногда организаторы собирают плату за участие в паломничестве, однако это всегда добровольное дело (садака). Использование форм деятельности, присущих «Ата жолы», зафиксировано в Чуйской, Таласской, Иссык-Кульской, Джалал-Абадской областях, а также внутри киргизской диаспоры в Москве.
Россия
В России представители «Ата жолы» замечены в Волгоградской, Самарской, Астраханской, Оренбургской, Курганской, Челябинской, Свердловской, Тюменской, Омской областях, в Башкортостане и Алтайском крае.
В Оренбургской области активисты движения появились ещё в 2005 году. Известно о ячейках в городах Оренбурге, Орске, Соль-Илецке и Кувандыке. В каждой из них состоит 10—15 человек. В то же время, по неподтверждённым данным, число адептов «Ата жолы» в регионе насчитывает сотни людей.
В 2013—2014 годах правоохранительными органами были выявлены и сразу же запрещены две ячейки движения, в селе Башкирское Половинского района и селе Лесниково Кетовского района Курганской области. Наиболее ранняя из этих групп была основана в 2008 году.
В 2012 году решением суда запрещена деятельность движения в посёлке Измайловский Кизильского района Челябинской области. Местная ячейка существовала на протяжении пяти лет, в её состав входили 5 педагогов поселковой школы, во главе находилась фельдшер-акушер больницы. В 2013 году запрещена ячейка, существовавшая на протяжении шести лет в Тракторозаводском районе Челябинска. Несмотря на судебные запреты, движение продолжало деятельность в Челябинске, Магнитогорске, Златоусте, Кизильском районе, насчитывая до 500 сторонников. В апреле 2014 года прокуратура добилась запрета «Ата жолы» на всей территории области.
В 2011 году районный суд в Уфе вынес решение о ликвидации и запрете ячейки движения, которая называлась «Орда» и насчитывала 60 человек, в Ленинском районе города. В 2013 году деятельность «Ата жолы» в столице Башкортостана была возобновлена, но в декабре того же года её организатор привлечена к ответственности по ч. 1. ст. 239 Уголовного кодекса РФ. Спустя год была закрыта ячейка в башкирском городе Сибай, существовавшая в течение 5 лет. В ответ на преследования часть последователей движения переселилась в небольшие населённые пункты. Примером может служить ячейка, действующая в деревнях Абзелиловского района республики.
В 2014 году вынесено решение о ликвидации, прекращении деятельности и запрете ячейки «Ата жолы» в Волчихинском районе Алтайского края.
Организация
Акку и сункары Основной организационной единицей движения выступают медиумы — акку́ (женщины) и сунка́ры (мужчины). Словом «акку» (от — лебедь) традиционно называются женщины возраста от 30 лет; считается, что лебеди вмещают духов. Одно из преданий гласит, что Коркыт, родоначальник тюркских шаманов (баксы́), рождён лебедем или пери, облачённой в лебяжью шкуру. Слово «сункар» происходит от — сокол. В тюркском эпосе белый кречет часто является любимой ловчей птицей главного героя, а сам герой постоянно сравнивается с этой птицей в своих моральных, воинских и человеческих достоинствах.
Каждая акку и каждый сункар имеют , который называется «аруа́х» (аруак, арвах, арбак). Название возникло от формы множественного числа («аль-арвах») для арабского слова «рух» (дух). В качестве аруаха выступает один из Бес Ата. Все акку и сункары для осуществления своей деятельности индивидуально оборудуют своё сакральное пространство — специальную комнату, которая называется «орда». Каждая «орда» носит имя того аруаха, от которого получил инициацию данный адепт движения.
У исследователей нет единого мнения об организационных принципах «Ата жолы». И. В. Стасевич рисует строго иерархическую структуру, основанную на жёстких правилах участия, с регулярными собраниями и членскими взносами. Хотя при этом отмечает сходство с сетевым маркетингом, то есть с . Коллектив авторов в составе учёных из Астаны и Уфы отмечает наличие у движения центра в пригороде Алма-Аты. В то же время Е. И. Ларина утверждает, что у организации не было единого лидера и атрибутов поклонения ему; акку и сункары — это просто предприниматели от паломничества.
Большинство медиумов — женщины, что совпадает с гендерной статистикой в традиционной народной медицине. Среди акку и сункаров встречаются не только казахи, но и сибирские татары, уйгуры, русские, немцы, корейцы.
Бес Ата Бес Ата (пять отцов) — это реально жившие в прошлом люди из рода шапрашты, которые получили известность ещё при жизни. Они погребены в комплексе мавзолеев в Жамбылском районе Алматинской области вдоль автодороги A-4 (участок между сёлами Каракастек и Узынагаш). Каждый из аруахов имеет свой «знак» (белгі), который проявляется в виде вибрации или боли в определённой части тела медиума. Вот список «святых»: Туктуба́й ата (1700—1781) — шаман (баксы). Знак — под правой лопаткой; Суюнба́й ата — акын Суюнбай Аронулы (1815—1898), учитель Джамбула Джабаева. Знак — в области сердца. Мазар в селе Каракастек; Сарыба́й би ата — Сарыбай Айдосов / Сарыбай би Айдос-улы (1821—1890), адъютант начальника Алатауского округа подполковника Г. А. Колпаковского, участник Узун-Агачского сражения (1860 год). Знак — в районе локтя. Мазар рядом с селом Узынагаш; Жамбы́л ата — акын Джамбул Джабаев (1846—1945). Знак — в затылке. Мазар в селе Жамбыл; Кайназа́р ата — батыр Кайназар Шокейулы (1850—1913). Знак — в висках.
Формы деятельности
Бата Бата является традиционной тюркской формой благословения. При этом различаются две формы: «бата беруу» это благословение от имени говорящего, «бата чыгаруу» — благословение от имени некой сакральной инстанции; в качестве последней могут выступать Луна, священные животные, деревья, водоёмы, камни, фигуры традиционного эпоса (Умай, Тенир). В «Ата жолы» применяется бата чыгаруу, в форме «арбак бата» — благословения от духов-аруахов.
Для дачи бата акку или сункар входят в изменённое состояние сознания, в котором соединяются с духом (), и передают от него послание конкретному человеку длительностью 2—4 минуты. Часто при этом перечисляются события из прошлого получателя бата, которые известны только последнему, чтобы тот мог убедиться в правдивости послания. При этом могут быть обнародованы в том числе не красящие человека факты из его жизни. В бата содержатся пророчества, предостережения, советы, задания (аманаты), обещания поддержки от духа. Может прозвучать рекомендация о поездке к «святым» местам.
Для текста бата присущи поэтические приёмы, возвышенная лексика, использование архаизмов. Данное в ходе бата слово считается имеющим сакральную силу (баракат). Бытует представление, что одни духи делают свои сообщения более мягко и доброжелательно, в то время как другие более строги и категоричны. Во время обряда все присутствующие соединяют кисти обеих рук «лодочкой» и раскрывают их ладонями вверх. Принимающий бата стоит, в конце наставления проводит ладонями по лицу (процедура напоминает умывание).
Бата может даваться в «орде» медиума и во время паломничества, последние более длинные и конкретные. Точность и сакральная сила бата отличается в зависимости от «силы» акку или сункара (сиддхи), на что влияют способности и опыт. Бата могут получить как мусульмане, так и христиане. По данным полевых исследований, в Тюмени и Омске бата даются на русском языке, в том числе потому, что медиумами становятся не только казахи.
Целительство Сеансы лечения у акку и сункаров во многом повторяют практику тюркских шаманов-баксы и сеансы лечения современных народных целителей. Используются такие традиционные атрибуты, как камча́, ритуальные свечи-шырак, посох (asa-tayak), чтение заклинаний и молитв, жертвоприношения животных (курбан).
Камча — полностью «» (kïeli qamşı), в переводе означает «святая плеть». Будучи элементом традиционной казахской культуры, кнут помимо прочего наделялся сверхъестественными возможностями, имел обрядово-магическое значение. Возможно происхождение магических ассоциаций от слова «кам», означавшего шамана у древних тюрков, оно же лежит в основе слова «камлание». По свидетельству П. С. Палласа, в XVIII веке словом «камша» астраханские казахи называли прорицателей.