Духовные семинарии Русской православной церкви — учебные заведения Русской православной церкви, готовящие своих студентов для служения в виде пастырской, преподавательской и научно-богословской деятельности. В настоящее время семинарии Русской православной церкви являются высшими учебными заведениями и выдают дипломы бакалавра, а некоторые и магистра. При большинстве семинарий с 1990-х годов существуют регентские и иконописные отделения.
История До XVII века духовное образование в Православии осуществлялось монастырями. В монастырских школах учились даже княжеские дети — здесь находились самые лучшие библиотеки, книги в которых вручную переписывались монахами. В княжеских, архиерейских и приходских школах качество образования и количество учащихся было нестабильным, так как это в значительной степени зависело от возможностей своих покровителей.
Предшественниками современных духовных семинарий стали братские школы, появившиеся на территории западных земель бывшей Киевской Руси. В России же, первым духовным учебным заведением современного европейского типа стала Славяно-греко-латинская академия, первоначально располагавшаяся в Заиконоспасском монастыре города Москвы.
С начала XVIII века при архиерейских домах в Российской империи начали учреждаться архиерейские школы. Они были преимущественно сословными учебными заведениями для сыновей духовенства, но первоначально не имели целью подготовку только священнослужителей, ввиду нехватки свободных мест для клириков.
«Духовный регламент» 1721 года провозгласил обязательность обучения для детей священнослужителей и причётников. Необученные недоросли подлежали исключению из духовного сословия. «Регламент» поучал: «Когда нет света учения, нельзя быть доброму Церкви поведению, и нельзя не быть нестроению, и многим смеха достойным суевериям, еще же и раздорам, и пребезумным ересям». Согласно «Регламенту», духовные училища содержались на средства архиерейских домов и сборов с монастырских земель.
Курс обучения разделялся на 8 классов, с преподаванием в первом классе латинской грамматики, географии и истории, во 2-м — арифметики и геометрии, в 3-м — логики с диалектикой, в 4-м — риторики и пиитики, в 5-м — физики и метафизики, в 6-м — политики, в 7-м и 8-м — богословия. Латинский, греческий, древнееврейский , церковно-славянский языки должны были изучаться во всех классах. На деле преподавался только латинский язык, который и стал языком обучения. Даже Священное Писание изучалось по Вульгате.
Общежития при училищах назывались «семинариями», впоследствии этим словом стали называть и сами духовные школы. Правила жизни в них были очень строгими. Школа была закрытой, подобно военным «корпусам». Свидания с родными дозволялись семинаристам крайне редко. Ректор, префект, надзиратели и учителя обязаны были жить при семинарии вместе с воспитанниками. Дети духовенства неохотно шли в семинарии. Не хватало учителей и книг. Из-за недостатка средств жизнь семинаристов часто оказывалась полуголодной. Но главной причиной недоверия к латинским семинариям была их оторванность от церковной жизни. Великорусское духовенство смотрело на латинскую школу как на чуждую «латино-польскую колонию» в родной земле. Многих смущало и то обстоятельство, что почти все учителя были выходцами из Малороссии и Польши.
В XVIII веке полный курс, имевшийся далеко не везде, мог занимать 8 лет в следующих ступенях («классах»): фара (или аналогия), инфима, грамматика, синтаксима, пиитика, риторика, философия, богословие. В основе всей системы обучения лежало совершенное овладение латинским языком; все прочие знания давались попутно, из чтения латинских текстов. Постепенное введение греческого началось в конце XVIII века, при митрополите Московском Платоне (Левшине).
В 1814—1818 году была предпринята реформа духовных школ в Российской империи, в результате которой семинарии по своему статусу стали равны гимназиям, тогда как академии представляли собой высшие духовные заведения. До конца 1870-х годов окончившие курс семинарий имели свободный доступ в высшие учебные заведения, наравне с гимназистами; затем доступ этот был закрыт.
Под влиянием митрополита Филарета (Дроздова) в XIX веке происходил постепенный отход от латинский схоластики.
По определениюУставы духовных семинарий 1884 года, семинарии представляли собою «учебно-воспитательные заведения для приготовления юношества к служению православной церкви». Семинарии находились под общим управлением Святейшего Синода, состояли в непосредственном ведении епархиальных архиереев, имевших высшее наблюдение за направлением преподавания, за воспитанием учащихся и за выполнением правил устава в общем. Семинарии содержались на средства Св. Синода и на пособия, отпускаемые из государственного казначейства. Непосредственное управление семинарией принадлежало ректору, инспектору и правлению, имеющему собрания педагогические и распорядительные.
Обучение в семинариях было бесплатным, причём сироты и дети бедных родителей принимались на казённое содержание. Курс обучения составлял шесть лет. В семинарии принимались молодые люди православного исповедания из всех сословий, как уже обучавшиеся в других учебных заведениях, так и получившие домашнее образование; для поступления в 1-й класс установлен был возраст от 14 до 18 лет. Преобладающее значение в учебном курсе семинарий занимали богословские науки, но в значительном объёме преподавались и науки общеобразовательные, входившие в курс классических гимназий. Для оценки знаний использовалась балльная система: «5» — отлично, «4» — очень хорошо, «3» — хорошо, «2» — посредственно, «1» — слабо. Учащиеся первых трёх классов, показавшие слабые результаты, могли оставляться однократно на второй год в том же классе.
Лучшие воспитанники продолжали обучение в духовных академиях; большая часть воспитанников определялась епархиальным начальством на места священно- и церковнослужителей либо на должности учителей и надзирателей в духовно-учебные заведения. В конце XIX века лучшие выпускники семинарий получили возможность поступать только в два светских университета: в Томский университет и в Юрьевский университет.
К началу XX века существовало 55 духовных семинарий, в которых учились около 18 тысяч человек. В начале XX века в студенческой среде российских семинарий распространяются протестные революционные движения, обострившиеся в период революции 1905—1907 годов.
Первая мировая война нанесла урон церковному образованию. Великое отступление 1915 года привело к эвакуации ряда духовных заведений. Кроме того, ряд церковных зданий оказался занят госпиталями и лазаретами (а также другими светскими учреждениями), вследствие чего во многих духовных образовательных учреждениях сильно пострадал учебный процессСоколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 457. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html . В результате к концу 1915 года лазареты, госпитали и собственно военные учреждения заняли 32 духовные семинарии из 57, 66 духовных училищ из 185 и 24 женских епархиальных училища из 73. А 15 духовных учебных заведений были эвакуированыСоколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 452. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html . В 1916—1917 годах по данным Синода — из 59 духовных семинарий были заняты 40, из 185 духовных училищ — 60, из 74 епархиальных женских училищ — 25, из 11 училищ духовного ведомства — 4. При расчёте не учитывались эвакуированные учебные заведенияСоколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 453—454. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html . Не работали из-за эвакуации 3 духовные семинарии (Литовская, Рижская, Холмская), 8 духовных училищ (Варшавское, Виленское, Жировицкое, Мелецкое, Полоцкое, Рижское, Слуцкое, Холмское), 5 епархиальных женских училищ (Волынское, Виталиевское, Илукстское, Виленско-Мариинское, Полоцкое Спасо-Ефросиниевское) и 3 училища духовного ведомства (Паричское, Полоцкое и Виленское)Соколов А. В. Государство и Православная церковь в России, февраль 1917 — январь 1918 гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. — СПб, 2014. — С. 454. Режим доступа: https://disser.spbu.ru/disser/dissertatsii-dopushchennye-k-zashchite-i-svedeniya-o-zashchite/details/12/483.html . Практика размещения военных учреждений в зданиях духовно-учебных заведений не только привела к фактическому прекращению деятельности значительной части семинарий и епархиальных училищ, но и способствовала выработке общественного мнения о второстепенности или даже ненужности духовной школы.
Последовавшие революции и гражданская война в России привели к полному закрытию всех семинарий в СССР. Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви, опубликованный 23 января 1918 года, поставил под вопрос дальнейшее существование и статус Русской Церкви. Все религиозные организации лишались статуса юридического лица, а на преподавание религиозных предметов устанавливался запрет. В учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не могли более читаться и религиозные предметы, что ставило под вопрос образовательные программы духовных училищ и семинарий. Уже летом 1918 года большинство семинарий России не смогли осуществить новый набор и выпустили всех студентов, кто числился в них на тот момент. На основании инструкции Народного комиссариата юстиции от 24 августа 1918 года о порядке проведения в жизнь декрета «Об отделении Церкви от государства и школы от церкви» все средние и низшие духовноучебные заведения закрывались. Затем последовал формальный указ со стороны церковной власти. 4/17 сентября 1918 года Патриарх Тихон, Священный Синод и Высший Церковный Совет в соединённом присутствии, от постановили: «За последовавшим, в силу вышеприведенной инструкции Народного комиссариата юстиции, закрытием духовно-учебных заведений, за исключением специально-богословских, с 1/14 сентября с.г. считать всех начальствующих, преподавателей, преподавательниц, воспитателей, воспитательниц и других лиц учебно-административного и педагогического персонала духовных семинарий, мужских и женских духовных училищ, находящихся в пределах действия Советской власти, за штатом».
Во время встречи И. В. Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем) 5 сентября 1943 года решался вопрос об открытии в Москве Богословского института и богословско-пастырских курсов. Об открытии богословских курсов просил митрополит Сергий. Сталин предложил открыть сразу духовные академии и семинарии, поскольку богословские курсы казались ему недостаточно солидным учреждением. Однако митрополит Сергий возразил: «…у молодёжи не сформировано нужное мировоззрение для такого образования». Во 2-й половине октября 1943 г. Священный Синод принял решение о создании Православного Богословского института в Москве и богословско-пастырских курсов по епархиям
4 мая 1944 года во время встречи Патриарха Сергия с Карповым был затронут вопрос об организации богословских курсов в Саратове. Патриарх попросил вынести этот вопрос на решение правительства, что и было сделано. 10 мая 1944 года СНК СССР разрешил открыть богословско-пастырские курсы в Саратове. 14 июня 1944 года на территории Новодевичьего монастыря открылись Богословский институт и пастырско-богословские курсы.