Существует ряд точек зрения на совместимость ислама и демократии среди исламских учёных, широкой мусульманской общественности и западных политических теоретиков.

Некоторые современные исламские мыслители, чьи идеи были особенно популярны в 1970-х и 1980-х годах, отвергли понятие демократии как иностранную идею, несовместимую с исламом. Другие утверждают, что традиционные исламские понятия, такие как шура («консультация»), («общественный интерес») и адль («справедливость»), оправдывают существование представительных государственных институтов, которые похожи на западную демократию, отражая при этом исламские, а не западные либеральные ценности. Третьи выдвинули либерально-демократические модели исламской политики, основанные на плюрализме и свободе мысли. Некоторые мусульманские мыслители отстаивают .

Различные взгляды на демократию также представлены в широкой мусульманской общественности, при этом опросы показывают, что большинство в мусульманском мире желают политической модели, в которой демократические институты и ценности могут сосуществовать с ценностями и принципами ислама, не видя никакого противоречия между ними. На практике политическая история современного исламского мира часто отмечалась недемократическими практиками в государствах как светского, так и религиозного характера. Аналитики выдвинули ряд причин для этого, в том числе наследие колониализма, «нефтяное проклятие», арабо-израильский конфликт, авторитарные светские режимы, «образ мышления мусульман» и исламский фундаментализм.

Традиционные политические концепции См. также: и шура

Коран Мусульманские демократы, в том числе Ахмад Мусалли (профессор политологии Американского университета в Бейруте), утверждают, что в Коране существуют концепции указывающие на некоторую форму демократии. Эти понятия включают в себя шура, иджма («консенсус»), аль-хуррия («свобода»), аль-хукук аль-шариа («законные права»). Например, шура (Аль Имран — Коран 3: 159, Аш-Шура — Коран 42:38) может включать избрание лидеров, которые будут представлять и управлять от имени сообщества. Поэтому управление людьми не обязательно несовместимо с правлением ислама, хотя также утверждается, что правление религиозным авторитетом — это не то же самое, что правление представителя Бога. Эта точка зрения, однако, оспаривается более традиционно настроенными мусульманами. Мусалли утверждает, что деспотичные исламские правительства злоупотребляли концепциями Корана в своих собственных целях: «Например, Шура, доктрина, требующая участия общества в управлении делами своего правительства, на самом деле стала доктриной, которой манипулировали политические и религиозные элиты защищая свои экономические, социальные и политические интересы за счет других слоев общества».

Суннизм Обсуждения в Халифате, прежде всего в Праведном халифате, были не совсем демократическими в современном смысле, принятие решений оставалось в руках совета известных и доверенных соратников Мухаммеда и представителей племён (большинство из которых были выбраны или избраны в своих племенах).

В раннем исламском халифате глава государства, халиф, рассматривался как преемник Мухаммеда во главе уммы, который, по мнению суннитов, был в идеале избран людьми или их представителямиEncyclopedia of Islam and the Muslim World (2004), vol. 1, p. 116—123., как и было в случае с избранием Абу Бакра, Умара ибн аль-Хаттаба, Усмана и Али ибн Абу Талиба. После праведных халифов, более поздние халифаты во время исламского золотого века имели гораздо меньшую степень коллективного участия, но, поскольку «никто не превосходил кого-либо, кроме как на основе благочестия и добродетели» в исламе и следуя примеру Мухаммеда, более поздние исламские правители часто проводили публичные консультации с людьми в их делах.

Законодательная власть халифа (или позже, султана) всегда была ограничена классом учёных, признанных и авторитетных знатоков теоретических и практических сторон ислама, считающейся хранителями исламского права. Поскольку закон исходил от знатоков права, это не позволяло халифу диктовать правовые результаты. Шариатские постановления были признаны авторитетными на основе консенсуса улемов, которые теоретически действовали как представители уммы, то есть всей мусульманской общины. После того, как, начиная с XI—XII веков, широкое распространение получили медресе, их выпускникам часто приходилось получать «иджазы» («лицензии на преподавание и выдачу юридических заключений»). Во многих отношениях классическое исламское право функционировало как конституционное.

Шиизм Согласно пониманию шиитов, Мухаммед назвал своим преемником (главой правоверных, так как Мухаммед был ) зятя и двоюродного брата Али. Таким образом, первые три из четырёх избранных праведных халифов, признанных суннитами (Али является четвёртым), шиитами считаются узурпаторами, несмотря на то, что они были «избраны» посредством соборного обсуждения (в котором шииты не принимали участия как представители мусульманского общества того времени). Крупнейшая шиитская группировка — иснаашариты — признают своими духовными руководителями 12 имамов из рода Али ибн Абу Талиба, преемника пророка Мухаммеда, последний из которых (Мухаммед аль-Махди, он же Скрытый Имам) всё ещё жив, и шииты ждут его возвращения в качестве мессии (Махди).

Теоретические перспективы исламской демократии

Аль-Фараби Аль-Фараби (ок. 872—950) в одной из своих наиболее заметных работ «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» теоретизировал идеальное исламское государство, которое он сравнивал с Платоновской «Республикой». Аль-Фараби отошёл от платоновской точки зрения, считая, что идеальным государством будет править пророк, а не , задуманный Платоном. Аль-Фараби утверждал, что идеальным государством был город-государство Медина, когда им управлял Мухаммед как глава государства, поскольку он находился в прямом общении с Богом, чей закон был ему открыт. В отсутствие пророка Аль-Фараби считал демократию наиболее близкой к идеальному государству, рассматривая республиканские порядки Праведного халифата в качестве примера в ранней мусульманской истории. Однако он также утверждал, что именно из демократии возникли несовершенные государства, отметив, что республиканские порядки раннего Исламского халифата был позднее заменён формой правления, напоминающей монархию при династиях Омейядов и Аббасидов.

Разновидности современных исламских теорий Мухаммед Муслих и Майкл Брауэрс выделяют три основных взгляда на демократию среди выдающихся мусульманских мыслителей, которые стремились разработать современные, явно исламские теории социально-политической организации, соответствующие исламским ценностям и закону:

Радикальное неприятие демократии, идущее от Сейида Кутба и Абу-ль-Аля Маудуди, осуждает подражание иностранным идеям, проводя различие между западной демократией и исламской доктриной «шуры» (консультации между правителем и управляемым). Эта точка зрения, которая подчёркивает всеобъемлющее применение шариата, была широко распространена в 1970-х и 1980-х годах среди различных движений, стремящихся создать исламское государство, но в дальнейшем его популярность уменьшилась. Умеренные исламские мыслители подчёркивает важность традиционно мусульманских понятих «маслаха», «адль» и «шура». Считается, что исламские лидеры поддерживают справедливость, если они продвигают общественные интересы, как определено через шуру. С этой точки зрения, шура обеспечивает основу для представительных государственных учреждений, которые похожи на западную демократию, но отражают скорее исламские, чем западные либеральные ценности. Различные формы этого умеренного взгляда на демократию отстаивали Хасан ат-Тураби, Рашид аль-Ганнуши и Юсуф аль-Кардави. На либеральный исламский взгляд влияет акцент Мухаммеда Абдо на роль разума в понимании религии. Он подчёркивает демократические принципы, основанные на плюрализме и свободе мысли. Такие авторы, как и , опираясь на ранние исламские тексты, разработали оправдания полного гражданства немусульман в исламском государстве. Другие, такие как и Наср Абу Зайд, оправдывают плюрализм и свободу с помощью не буквальных подходов к интерпретации текста. Абдолкарим Соруш, известный иранский теоретик «постисламизма» выступает за «религиозную демократию», основанную на религиозной мысли, которая является демократической, терпимой и справедливой. Исламские либералы утверждают о необходимости постоянного пересмотра религиозного понимания, что может быть сделано только в демократическом контексте.

Секуляристские взгляды См. также:

В современной истории исламского мира понятие секуляризм приобрело сильные негативные коннотации из-за его связи с иностранным колониальным господством и удалением религиозных ценностей из публичной сферы. Традиционная исламская теория проводит различие между вопросами дин (религия) и давла (государство), но настаивает на том, что политический авторитет и общественная жизнь должны руководствоваться религиозными ценностями. Некоторые исламские реформисты, такие как Али Абдель Разек и Махмуд Мухаммед Таха, выступают за светское государство в смысле политического порядка, которое не навязывает нации какой-либо единой интерпретации шариата, хотя они не защищают секуляризм в смысле морально нейтрального осуществления государственной власти. Исламский учёный выступает за светское государство, построенное на конституционализме, правах человека и полном гражданстве, стремясь продемонстрировать, что его видение в большей степени соответствует исламской истории, чем видению исламского государства.

Сторонники исламизма отвергают светские взгляды, которые ограничивают ислам вопросом личной веры, и настаивают на реализации исламских принципов в правовой и политической сферах. Лидер исламской революции в Иране Рухолла Мусави Хомейни после её победы разработал свою концепцию «разделения властей» для Исламской Республики Иран, закреплённую в конституции.

Мухаммед Икбал Философ и мыслитель, «духовный отец Пакистана» Мухаммад Икбал рассматривал ранний исламский халифат как совместимый с демократией. Он «приветствовал формирование всенародно избранных законодательных собраний» в мусульманском мире как «возвращение к первоначальной чистоте ислама». Икбал утверждал, что ислам имеет «жемчужины экономической и демократической организации общества», но этот рост был остановлен монархическим правлением Омейядского халифата, который утвердил Халифат как великую исламскую империю, но привёл к тому, что политические исламские идеалы были «опровергнуты» "и ранние мусульмане теряют из виду «наиболее важные возможности своей веры».

Мухаммед Асад Другой мусульманский учёный и мыслитель, Мухаммад Асад, считал демократию полностью совместимой с исламом. В своей книге «» он отмечает: «С этой исторической точки зрения „демократия“ в современном Западе бесконечно ближе к исламской, чем к древнегреческой концепции свободы; поскольку Ислам утверждает, что все люди социально равны и, следовательно, им должны быть предоставлены одинаковые возможности для развития и самовыражения. С другой стороны, ислам обязывает мусульман подчинять свои решения руководству Божественного закона, раскрытого в Коране и иллюстрируемого Пророком: обязательство, которое накладывает определённые ограничения на право общины издавать законы и отрицает право „воля народа“ — это атрибут суверенитета, который является неотъемлемой частью западной концепции демократии».

Абул Ала Модуди