Акт о каноническом общении Русской православной церкви заграницей с Русской православной церковью Московского патриархата — документ, провозглашающий объединение Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ) с Русской православной церковью Московского патриархата (РПЦ).

Текст «Акта» был выработан в 2004—2006 годы в ходе восьми совместных заседаний комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью и комиссии Русской Зарубежной Церкви по переговорам с Московским Патриархатом. 17 мая 2007 года в храме Христа Спасителя в Москве «Акт» торжественно подписали Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Первоиерарх РПЦЗ митрополит Лавр (Шкурла).

Как отметил протоиерей Николай Артёмов, подписанием Акта «обе стороны отказались от исключительности, признали друг друга как части единой Русской Православной Церкви»Артёмов Н., прот. Собеседования представителей клир двух германских епархий (МП и РПЦЗ) 1993—1997 гг. как начало восстановления единства Русской Церкви // XVIII Ежегодная богословская конференция ПСТГУ: Материалы. — Т. I. — 2008. — С. 303.. Церковный историк и клирик РПЦЗ диакон Андрей Псарёв так оценивал смысл «Акта»: «С одной стороны, архиереи РПЦЗ согласились с тем, что, несмотря на канонические компромиссы прошлого, РПЦ-МП является их матерью-церковью. С другой — достигнут консенсус внутри Русской Церкви, что миссия РПЦЗ в коммунистический период была пастырски оправданной».

Предыстория Позиция РПЦЗ по отношению к Московскому патриархату на протяжении XX века становилась всё более жёсткой. Годы патриаршества патриарха Тихона отмечены тем, что каких-либо обвинений в адрес всероссийской церковной власти со стороны зарубежных архиереев не было. До 1940-х годов, несмотря на выпады против митрополита Сергия (Страгородского), РПЦЗ всё же осознавала себя частью единой Русской церкви. Так, 16 августа 1938 года Архиерейский собор РПЦЗ постановил, что прибывающие из России священнослужители, находившиеся в ведении митрополита Сергия, могут быть допущены в церковное общение безо всякого чиноприёма, так как они не несут ответственности за его действия. Признавалась благодатность таинств, совершённых митрополитом Сергием. Несмотря на резкую критику в его адрес, в публикациях явно прослеживалось понимание тяжелейшей ситуации, в которой он находился. В годы Второй мировой войны РПЦЗ наблюдалось отрицательное, но сдержанное отношение к московской церковной власти, не лишенное даже некоторого сочувствия. РПЦЗ поддерживала отношения с Украинской и Белорусской православными автономными церквями, считавшими себя в подчинении Московской патриархииКострюков А. А. К вопросу о подготовке канонизации царской семьи в Русской Зарубежной Церкви // Вестник ПСТГУ. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви. 2013. — № 52 (3). — С. 49. В 1945—1946 годах клирики этих церквей были приняты в РПЦЗ без какого-либо чиноприёма.

В конце войны и в послевоенные годы ситуация стала меняться: высказывания прессы РПЦЗ против патриарха Алексия I были намного более жёсткими, чем высказывания против патриарха Сергия. РПЦЗ стала воспринимать себя церковью неповреждённой, носительницей идей Святой Руси. К критике «сергианства» добавилась и критика экуменических контактов Московского патриархата, активизировавшихся с начала 1960-х годов. Уже в послевоенные годы РПЦЗ, продолжая считать себя частью поместной Русской православной церкви, в качестве другой её части стала рассматривать уже не Московский патриархат, а «катакомбную церковь». Данное понятие ввёл и популяризировал бежавший в 1944 году на Запад деятель иосифлянского движения Иван АндреевскийБеглов А. Л. Понятие «Катакомбная церковь»: мифы и реальность // Меневские чтения. Сборник материалов первой научной конференции. Т. 1: Церковная жизнь XX века: Протоиерей Александр Мень и его духовные наставники. — Сергиев Посад: Приход Сергиевской церкви в Семхозе. 2007. — C. 51—59.. Архиерейский собор 1956 года объявил, что только «Катакомбная Церковь сохранила чистоту и верность духу древней Апостольской Церкви» и пользуется «уважением в народной среде». В 1957 году митрополит Анастасий (Грибановский) говорил о «непереходимой бездне», отделяющей Зарубежную церковь от «советской», на которую «легла печать лжи», отмечая при этом, что «мы неразрывно связаны с Материю Церковью катакомбной, которая подвергается преследованиям со стороны церкви советской»Православная Русь. — 1957. — № 10. — С. 4—7.. Многие «зарубежники» считали, что все иерархи Московского патриархата являются сознательными сторонниками советского режима, что было неверноКорнилов А. А. Новая монография об историческом пути и миссии Русской Зарубежной Церкви // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2016. — Вып. 2 (69). — С. 155—159.. 14 сентября 1971 года Архиерейский собор РПЦЗ официально принял резолюцию, из которой следовало, что РПЦЗ находится в общении с «Катакомбной церковью», но не с Московской патриархией. Весьма характерно для этого периода высказывание первоиерарха РПЦЗ митрополита Филарета в 1980 году: «Катакомбная Церковь в России относится с любовию и полным доверием к Церкви Зарубежной <…>. Признать церковь лукавнующих носительницей и хранительницей благодати мы, конечно, не можем»Солдатов А. Уроки возвращения. Канонические структуры РПЦЗ на постсоветском пространстве — к 90-летию РПЦЗ. Часть первая . portal-credo.ru, 17.10.2010.. Вместе с тем, столь однозначную позицию занимали не все в РПЦЗ. Со времени Второй мировой войны говорилось о том, что должен состояться Поместный собор единой Русской церкви, который и даст окончательные суждения по всем спорным вопросам, в том числе и о наличие благодати в Московском патриархате.

Противоречивость отношения РПЦЗ к Московскому патриархату в этот период иллюстрирует, например, то, что в 1974 году в соборном послании Третьего Всезарубежного собора отмечалось, что РПЦЗ находится в общении не только с новомучениками, не признававшими митрополита Сергия, но и с «архиепископом Ермогеном (Голубевым), некоторыми священниками, среди них Николай Гайнов и Димитрий Дудко, вятские миряне во главе с Борисом Талантовым, защитники Почаевской лавры, такие, как Феодосия Кузьминична Варрава, и многие другие»К вопросу о существовании «традиционной экклезиологии РПЦЗ» . portal-credo.ru, 13.07.2010..

Канонизация Собора новомучеников и исповедников Российских в 1981 году стала восприниматься идеологами РПЦЗ как ещё одно препятствие, разделяющее их с Московским патриархатом, который такую канонизацию в то время не совершилНапример, высказывание митрополита Филарета: «Главный признак несвободы патриархии тот, что она не только не прославляет безчисленных новых мучеников Русской Церкви, но даже глумится над их памятью, утверждая, что никаких гонений на Церковь в СССР нет и даже никогда не бывало. Это их устами говорит не Церковь, а „лжец и отец лжи“. Общение с ними означало бы общение с ним».. Понимание невозможности диалога с Московским патриархатом, формировавшееся на протяжении большей части XX столетия, значительно обострилось в период празднования 1000-летия Крещения Руси. 1990-е годы характеризовались усилением конфронтации с Московским патриархатом, связанной с открытием приходов РПЦЗ в России с 1990 года и с имущественными конфликтами на Святой земле в 1997 и 2000 годахИстория взаимоотношений между РПЦ и РПЦЗ (2000—2005 гг.) Патриархия.ru..

Предъюбилейное послание Синода МП от 21 июня 1987 года, обращаясь к русскому церковному зарубежью, призывало «преодолеть дух ожесточения и средостения». Архиерейский синод РПЦЗ в «Послании к пастырям и пастве Русской Православной Церкви» от 19 ноября 1987 года назвал три «причины, разделяющие нас»: 1) отказ Московской патриархии от Мучеников и Исповедников нашего времени; 2) «та, что декларация митрополита Сергия… о тождестве интересов Церкви и безбожного государства лежит до сих пор в основе их отношений»; 3) «в том, что послание Московской Патриархии определённо утверждает…, что мы находимся вне спасительной ограды Матери-Церкви». Послание Синода РПЦЗ подчёркивало: «Мы никогда не мнили себя вне Матери-Церкви, храня духовное и молитвенное единство с мучениками, страдальцами за веру…, со всей полнотой Русской Церкви»; «мы остаёмся верными завету Соловецких узников о том, „что не в целости внешней организации заключается сила Церкви, а в единении веры и любви преданных ей чад ея“»Обращение православных епископов из Соловецкого лагеря особого назначения к правительству СССР («Соловецкое послание»). 1926 г. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия»..

Духом мессианской исключительности пронизано «Юбилейное Послание Архиерейского Собора к пастве Русской Православной Церкви» 1988 года: «Пока церковное возглавление Московской Патриархии поражено безгласностью и не может говорить правды, мы — русские епископы за границей, чувствуем страшную ответственность, лежащую на нас за всю Церковь… Управляя свободной частью ея, зарубежной, мы… не знаем компромиссов с врагами Христовой истины… мы — единственные русские епископы, голос которых может и должен быть и является свободным голосом многострадальной матери Церкви,… говорящие правду о положении верующих на родине,… сохранившие канонический строй управления Церковью,… дерзнувшие прославлять новых мучеников и исповедников нашей Церкви»Юбилейное Послание Архиерейского Собора к пастве Русской Православной Церкви (2-9 августа 1988) // 1000-летие Крещения Руси. Выставка при храме св. Александра Невского в г. Копенгагене. — Мюнхен, 1988. — С. 95..

В конце 1980-х, когда жёсткий государственный контроль над Московской патриархией (МП) в СССР был снят и объективно появились предпосылки к воссоединению, руководство РПЦЗ продолжало настаивать на снятии иерархами МП «причин, разделяющих нас»: прославления Новомучеников Российских, отречения от так называемого сергианства, признания РПЦЗ Церковью, прекращения мероприятий в рамках экуменической деятельностиВсе перечисленные требования были детально изложены как «разные причины, разделяющие нас» (РПЦЗ и РПЦ) в «Послании Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей к пастырям и пастве Русской Православной Церкви» от «6/19 ноября, 1987 г.», подписанном митрополитом Виталием (Устиновым) и шестью другими епископами, включая архиепископа Лавра (Шкурлу) и епископа Илариона (Капрала) как ответ на Предъюбилейное послание Священного синода РПЦ от 21 июня 1987 года. — См. Церковная жизнь. — № 5—6 (двойной номер). — Нью-Йорк, 1987 [на обложке ошибочно указан 1988 год]. — С. 130—132..

Московский патриархат, в свою очередь, исходя из своей позиции, что члены РПЦЗ пребывают вне Церкви, мыслил воссоединение как вхождение РПЦЗ в состав РПЦ в той или иной форме и без исполнения каких-либо предварительных условий с его стороны. В августе 1991 года патриарх Алексий II во время Конгресса соотечественников в Москве принял Глеба Рара, одного из деятелей РПЦЗ, и через него передал Архиерейскому синоду РПЦЗ предложение о воссоединении РПЦ с РПЦЗ с сохранением за РПЦЗ полной автономии, каковое предложение было отклонено Архиерейским синодом РПЦЗНекролог Г. А. Рара // Братский вестник. — № 21. — Бад-Киссинген, 2006; . По словам Глеба Рара, «мы надеялись, что в 1991—1992 годах воссоединение РПЦ и Русской Православной Церкви Зарубежом произойдёт автоматически. И многие знакомые мне священники РПЦЗ тогда думали об этом. Однако всё сорвалось из-за позиции митрополита Виталия (Устинова) <…>, который всегда был уверен, что с Москвой иметь дело нельзя»У Карловацкой Церкви будущего нет // Независимая газета. — 4.12.2002..