Биссу (буг. Bissu) — ритуальная и гендерная категория людей в традиционной культуре народа бугисов, проживающего на юге острова Сулавеси, Индонезия. В бугийской космологии биссу считаются представителями «пятого пола», совмещающего мужское и женское начала.
Роль в обществе и религии В эпосе И Ла Галиго, одном из крупнейших литературных памяттов Индонезии, описана космология бугисов, где мир разделён на три уровня: верхний мир богов (ботанг лангит), средний мир людей (алай-на-тата) и нижний мир духов (ботинг тана). Биссу — единственные фигуры, способные свободно перемещаться между этими мирами.
Их андрогинность — не биологическая, а ритуально-социальная. Она выражается в способности объединять мужские и женские черты в поведении, одежде, языке и духовной практике. В традиционных верованиях бугисов такая андрогинность считается необходимым условием для общения с божественными силами. В этом контексте биссу являются «двухгендерной» категорией, которая выступает посредником между религией и гендером.
Социально биссу воспринимаются как отдельная категория, выходящая за рамки бинарных ролей. Они могут носить смешанную одежду — например, мужской головной убор с женским саронгом — и использовать речь, сочетающую мужские и женские формы. Их поведение также отражает синтез гендерных черт, что подчёркивает их сакральный статус.
Психологически и культурно биссу проходят особую инициацию, в ходе которой они обучаются ритуальным песням, заклинаниям, мифам и техникам вхождения в транс. Эта подготовка воспринимается как внутренняя трансформация, позволяющая им стать медиаторами между людьми и божественными силами.
Ритуальное происхождение и мифология Мифологическое происхождение биссу тесно связано с фигурой То ри Ланги (To ri Langi), «человека с небес», первого мифического правителя бугисов в эпосе «И Ла Галиго». Легенды гласят, что биссу были созданы божеством, чтобы стать уникальными священниками и хранителями знаний. Их сакральный статус определяется не личным выбором, а божественным призывом, который проявляется через необычные сны или явления.
В отличие от других гендерных категорий, биссу не просто «принимают» черты другого пола. Их идентичность считается врождённой и сакральной. Считается, что биссу «рождаются» с душой, которая содержит в себе и мужские, и женские аспекты, что позволяет им иметь «чистое» состояние, необходимое для общения с божественными силами. Они символизируют изначальное равновесие между мужским и женским, которое было нарушено в мире людей, и их ритуалы направлены на восстановление этого баланса.
Гендерная система бугисов Бугийская культура признаёт пять категорий пола: Ороанэ (Oroané) — биологический мужчина, исполняющий мужские роли. Маккунрай (Makkunrai) — биологическая женщина, исполняющая женские роли. Калабаи (Calabai) — биологический мужчина, принимающий женские роли. Калалаи (Calalai) — биологическая женщина, принимающая мужские роли. Биссу (Bissu) — сакральная фигура, совмещающая все гендерные начала.
Биссу в контексте гендерной теории Биссу относятся к категории «третьего пола» и рассматриваются как один из наиболее исследованных примеров небинарной гендерной идентичности в традиционных культурах.
Исследование Петси Джесси Исмойо рассматривает биссу как фигуру, находящуюся в «третьем пространстве» — вне западных категорий трансгендерности. Автор подчёркивает, что биссу воплощают не только гендерную, но и духовную лиминальность, соединяя сакральное и социальное.
Исторические трансформации Биссу известны с доисламского периода истории бугисов, как минимум с XIII века. В эпосе И Ла Галиго они упоминаются как посредники между людьми и богами, а также как хранители царских реликвий и исполнители ритуалов.
Историк Леонард Й. Андая отмечает, что роль биссу была неотделима от легитимации власти в бугийских королевствах. Они выступали как советники короля и священники древней религии. Их участие в коронациях и ритуалах обеспечивало сакральную связь между монархом и божественным порядком.
С течением времени, особенно начиная с XVII века, их роль начала трансформироваться под влиянием религиозных и политических изменений. В XX веке, в периоды социальных потрясений, биссу столкнулись с преследованиями со стороны консервативных групп и властей. В 1950-х годах, с усилением фундаментализма, их роль была подорвана и подавлена, а ритуалы запрещались. Например, ритуалы одного из лидеров биссу, Санро Макганге, были запрещены. Однако в некоторых районах, таких как Сегери (Пангкеп), традиции биссу сохранились благодаря преемственности и поддержке местных общин.
Сакральность и преемственность Сакральность биссу заключается в их способности быть «чистыми» — как в духовном, так и в ритуально-социальном смысле. Само слово bissu происходит от бугийского bessi — «чистый», что символизирует их отделённость от социальных и биологических категорий. Эта «чистота» является ритуальным состоянием, а не моральной оценкой. Она означает освобождение от биологических процессов (например, менструации), которые в традиционных верованиях могут налагать ограничения на участие в определённых священных церемониях. Именно это делает их способными к ритуальному посредничеству между мирами.
Они исполняют ритуалы, такие как: Маппалили (Mappalili) — обряд призыва дождя и благословения урожая. Сангианг Серри (Sangiang Serri) — церемония поклонения богине риса. Церемонии жизненного цикла — обряды, связанные с рождением, смертью и свадьбами, особенно среди бугийской элиты. Ритуалы вхождения в транс — обряды, включающие хождение по горячим углям и пронзание себя оружием, которые в бугийской культуре считается доказательством их божественной природы.
Преемственность осуществляется через инициацию: будущий биссу получает «духовный зов», проходит ритуал очищения и обучение у старшего биссу (Puang Matoa). Они также известны как «сандро» (шаманы), обладающие магическими и целительскими способностями.
Современное положение В XXI веке биссу продолжают существовать, хотя их число значительно сократилось. По данным на 2020-е годы, активных биссу осталось менее 40, большинство из которых проживают в районе Сегери. Они продолжают исполнять ритуалы, участвуют в культурных фестивалях и сотрудничают с исследователями. Исследования показывают, что современная идентичность биссу всё чаще пересекается с вопросами экономики, туризма и искусства.
Некоторые современные биссу участвуют в культурных проектах, связанных с возрождением бугийских традиций, включая исполнение эпоса Ла Галиго, проведение ритуалов и участие в образовательных программах. Они также становятся объектом интереса со стороны исследователей гендера, антропологов и других специалистов, изучающих гендерное разнообразие в разных культурах, для которых биссу представляют альтернативу западным представлениям о гендере.
Влияние на современное искусство и культуру В последние годы биссу стали объектом внимания не только антропологов, но и индонезийских художников и режиссёров. Их роль в культуре была исследована в документальных фильмах, таких как «Путешествие биссу» (The Journey of the Bissu), которые стремятся сохранить их наследие и привлечь внимание к проблемам, с которыми они сталкиваются. Эти произведения искусства часто показывают биссу не только как ритуальных деятелей, но и как хранителей традиций и истории, чьё существование находится под угрозой.
Современные биссу также участвуют в фестивалях, таких как Фестиваль культуры Сегери, что помогает им демонстрировать свои ритуалы и привлекать внимание к своей уникальной культуре. Это позволяет им не только поддерживать финансово свои общины, но и укреплять свою идентичность в условиях меняющегося общества. Подобные инициативы показывают, что биссу являются живым, развивающимся культурным феноменом, а не просто пережитком прошлого.
Биссу не являются прямым эквивалентом западных понятий «трансгендерности» или «небинарного гендера». Их идентичность укоренена в местной космологии, ритуальной практике и исторической преемственности. Интерпретация биссу исключительно через призму западной гендерной теории может привести к потере культурного контекста.
Примечания
Литература
Категория:Квир-теория Категория:Народы Индонезии Категория:Сулавеси Категория:Трансгендерная культура Категория:Небинарный гендер Категория:Культура Индонезии Категория:Религия в Индонезии