Деревенские жестовые языки — категория изолированных жестовых языков, которые самопроизвольно возникают в сельской местности.
Каждое сообщество деревенских жестовых языков развивается независимо от остальных и обладает географическими, историческими и культурными особенностями, однако ряд черт характерен для большинства таких общин: высокая доля неслышащих людей, чаще всего из-за распространённой генетической мутации; тесные родственные связи между членами сообщества; неиндустриальная экономика, требующая тяжёлой физической работы; активное участие глухих людей в жизни общины; схожие условия труда для глухих и слышащих членов общества; освоение жестового языка многими слышащими людьми; нейтральное или положительное отношение к глухоте в обществе; изолированность общины и отсутствие взаимодействия с сообществом глухих из соседних регионов. Науке известного около 60 деревенских жестовых языков, обнаруженных по всему миру: в Африке, Азии, Северной и Южной Америке, Австралия. Все деревенские жестовые языки находятся под угрозой исчезновения, поскольку, с одной стороны, их могут вытеснить крупные жестовые языки сообществ глухих, а с другой стороны, при снижении доли неслышащих людей в сообществе отпадает необходимость в жестовой коммуникации.
С лингвистической точки зрения деревенские жестовые языки не представляют собой однородную группу, но демонстрируют значительную вариативность по типологическим параметрам. Их изучение внесло большой вклад в типологию жестовых языков, поскольку некоторые из них обладают редкими чертами, которые ранее не встречались в других категориях жестовых языков.
Носители деревенских жестовых языков
Деревенские жестовые языки зарождаются в географически удалённых друг от друга, но во многом схожих между собой сообществах. Обычно это небольшая группа людей, которая ведёт сельский образ жизни и по географическим либо этническим причинам изолирована от внешнего мира. Из-за эндогамии в сообществе устанавливаются тесные родственные связи.
Если возникает генетическая мутация, вызывающая глухоту, она может передаваться от поколения к поколению. Характер распространения зависит от типа мутации. Если приводящий к глухоте ген доминантный, то глухие дети будут чаще рождаться у глухих родителей. Образуются обособленные «глухие семьи» с высокой долей неслышащих членов, и все её представители вовлечены в ежедневную жестовую коммуникацию. При рецессивной мутации глухие дети могут рождаться у слышащих родителей, а нарушения слуха распространяются вследствие родственных браков. В таком сообществе у большинства имеется хотя бы один неслышащий родственник и, соответственно, потребность в жестовой коммуникации. Доля людей с нарушением слуха оказывается существенно выше обычного: при среднем значении 0,1—0,2 %, в Ас-Сайиде проживало 3,3 % глухих (2004), в Адаморобе — 2,6 % (2007), в Бенгкала — 2,1 % (2003).
Малый размер общины и родство многих членов между собой ведёт к социальной однородности, и в этих условиях не формируется отдельная социальная группа глухих: неслышащие люди остаются неотъемлемой частью жизни поселения. Глухие люди вовлечены в экономику деревни в той же мере, что и слышащие, чаще всего занимаясь сельским хозяйством и рыбной ловлей. Школьное образование в таких сообществах либо недоступно, либо не имеет большого значения, потому этот фактор тоже не ведёт к социальному неравенству. Отношение к глухим людям — нейтральное или положительное.
В силу изолированности сообщества неслышащие дети не ходят в общеобразовательные школы и не имеют доступа к государственному образованию для глухих, взрослые также не могут посещать заведения для людей с нарушением слуха. У людей нет доступа ни к одному из существующих в регионе жестовых языков, так что жители вырабатывают собственный жестовый язык. Несмотря на относительно высокую долю неслышащих людей в таких деревнях, их абсолютное количество невелико: например в 2007 году бан-кхорский жестовый язык насчитывал 17 глухих носителей, жестовый язык деревени Адаморобе — 35. Отличительная характеристика деревенских жестовых языков состоит в том, что большинство их носителей — слышащие люди. Они играют существенную роль в сохранении и передаче языка: нередко глухие люди усваивают язык от носителей без нарушений слуха. Деревенский жестовый язык функционирует как полноценное средство общения и может использоваться во всех сферах жизни, включая ежедневную деятельность и поддержку важных для сообщества ценностей и традиций.
Подобные небольшие замкнутые общины, где глухие люди вовлечены в жизнь сообщества и могут коммуницировать с большинством слышащих людей, описывалась некоторыми исследователями как «утопия для глухих». Они выгодно отличались от сообществ глухих западной цивилизации, которые оставались исключёнными из мейнстримного общества. Тем не менее, некорректно утверждать, что глухие люди в таких сообществах имеют со слышащими абсолютно равные возможности: иногда глухота воспринимается как недостаток, люди с нарушениями слуха оказываются ограничены в выборе супруга, получении образования, трудоустройстве.
Описанный сценарий «деревни глухих» характерен для многих деревенских жестовых языков, однако их развитие и функционирование допускает вариативность: мардинский жестовый язык не распространился на весь город Мардин, а остался в границах одной семьи; в Австралии некоторые коренные племена создают собственные жестовые языки для коммуникации между слышащими членами сообщества в тех ситуациях, когда устная речь табуирована: например, во время траурной церемонии или охоты. Один из таких языков, был освоен глухими членами племени в качестве основного средства общения. В результате жестовый язык йолнгу совмещает функции ритуального и деревенского жестовых языков; инуитский жестовый язык распространён на обширной территории, а не ограничен деревней либо островом; для сообщества жестового языка Боакако характерна дискриминация неслышащих людей и негативное отношение к ним. Некоторые жители считают, что глухота — заразная болезнь, и потому остерегаются неслышащих.
Распространение деревенских жестовых языков
Сообщества, в которых развились собственные деревенские жестовые языки, обнаружены по всему миру. Жестовый язык Адаморобе зародился в ганской деревне в Африке. На территории Азии встречаются алипурский жестовый язык в Индии, балийский жестовый язык в Индонезии, бан-кхорский жестовый язык в Таиланде, ас-сайидский жестовый язык в Израиле. К деревенским жестовым языкам Северной Америки относятся исчезнувший жестовый язык Мартас-Винъярд в США, инуитский жестовый язык в Канаде, юкатекские майянские жестовые языки в Мексике. В Южной Америке обнаружен каапорский жестовый язык, которым пользуется проживающее на территории Бразилии племя . Свой жестовый язык сформировало австралийское племя .
В Европе деревенских жестовых языков не обнаружено, если не считать жестового языка алжирских евреев, который зародился в Алжире, но позднее его носители иммигрировали в другие страны, прежде всего во Францию и Израиль.
Всего по данным лингвистического каталога Glottolog науке известны около 60 деревенских жестовых языков.
Угроза исчезновения Деревенские жестовые языки находятся под угрозой исчезновения. Даже относительно крупные языки, более ста лет используемые сообществом с большим количеством неслышащих членов, могут быстро выйти из употребления, как это произошло с жестовым языком острова Мартас-Винъярд. Этот язык существовал с конца XVII века. Во второй половине XIX века на острове произошли социальные изменения: Мартас-Винъярд, где жители зарабатывали на жизнь рыбной ловлей и сельским хозяйством, стал популярен в качестве летнего курорта. Кроме того, повысилась мобильность населения, молодые люди ездили получать образование в другие регионы. Сообщество стало менее замкнутым, участились браки с уроженцами иных мест. Рецессивная мутация стала реже проявлять себя, так что в 1870-х годах родился всего один неслышащий ребёнок. Глухота на острове воспринималась как обычная человеческая черта, поэтому на снижение доли глухих никто не обратил внимания. В 1952 году умерла последняя глухая носительница жестового языка Мартас-Винъярд. После этого некоторые слышащие жители острова продолжали использовать жестовый язык в разговорах между собой, но для общения с глухими людьми он больше не применялся. Приморский жестовый язык также существовал в XX веке, но к настоящему времени перестал использоваться.
Угрозу для деревенских жестовых языков представляют крупные городские жестовые языки, которые имеют больше носителей и получают государственную поддержку. Многие сообщества, выработавшие собственный жестовый язык, становятся менее закрытыми, их представители контактируют с глухими людьми из других регионов и постепенно перенимают более престижный жестовый язык.
Снижение числа глухих в сообществе, как это произошло на острове Мартас-Винъярд, тоже несёт угрозу для языков. В некоторых населённых пунктах ограничивают браки между неслышащими партнёрами, чтобы снизить число глухих новорожденных. Например, в деревне Адаморобе с 1975 года глухие люди по закону не могут образовывать семьи; в неслышащий член общества при вступлении в брак выплачивает семье супруга или супруги большое приданое, «компенсируя» свою глухоту. Таким образом, искусственно снижается востребованность местного жестового языка.
Усвоение деревенского жестового языка Модель овладения деревенским жестовым языком как первым отличается от моделей овладения жестовыми языками сообществ глухих, но имеет много общего с изучением устного родного языка. Неслышащие дети в «деревнях глухих» сталкиваются с местным жестовым языком с рождения и сразу начинают усваивать его. Они также получают богатый языковой материал, поскольку они окружены достаточным количеством взрослых людей, свободно владеющих жестовым языком и постоянно его использующим. Напротив, большинство глухих детей в городских условиях рождаются у слышащих родителей, не пользующихся жестовыми языками: по оценкам, не более 10 % детей рождаются у родителей, которые владеют жестовым языком. Эти дети не знакомятся сразу после рождения с языком, который мог бы служить им родным. Кроме того, сообщества деревенских жестовых языков обычно характеризуются позитивным отношением к глухоте и жестовой коммуникации, поэтому дети могут могут комфортно использовать свой родной язык с самого раннего возраста для общения с глухими и слышащими сверстниками, а также с взрослыми людьми, как с родственниками, так и с чужими — с медсестрой, продавцом или учителем.
Терминология Название деревенский жестовый язык отсылает к концепции «деревни глухих» (), небольшого населённого пункта, где проживает большая доля неслышащих людей.
Деревенский жестовый язык может выйти за пределы поселения и распространиться на более широкой территории: инуитский жестовый язык используется в нескольких регионах США и Канады, (не следует путать с основанным на амслене ямайским жестовым языком) — в одном из округов Ямайки. Поэтому исследователи предлагают другие термины, в частности коренные жестовые языки () и сельские жестовые языки ().
Освоение жестового языка людьми без нарушений слуха — социолингвистическое явление, характеризующее деревенские жестовые языки, поэтому их также называют общими жестовыми языками (). При этом к общим жестовым языкам могут быть также отнесены альтернативные жестовые языки, выработанные слышащими людьми для тех или иных целей (коммуникация в шумных условиях; соблюдение обета молчания; в качестве лингва франка в регионе, где представлены говорящие на разных языках народы; для соблюдения речевого табу).