Христианство в государстве Сасанидов — религия христианского меньшинства в государстве Сасанидов, существовавшем на территории современных Ирака и Ирана в 224—651 годах. Нет достоверных сведений о начале распространения христианства за восточную границу Римской империи. До 224 года основным государственным образованием там было Парфянское царство, которому на смену пришло государство Сасанидов. При первых Сасанидах, в период правления шахиншаха Бахрама II и активной деятельности жреца Картира, зороастризм впервые в иранской истории стал государственной религией. Тогда же произошли первые гонения на христиан и был казнён манихейский пророк Мани. В ходе военных кампаний (с III по VI век) правители Ирана Шапур I, Шапур II и Хосров I переселили большое число христиан с территории Римской империи в Хузестан и район Ктесифона. В связи с этим антихалкидонское христианство стало распространяться в Иране. Положение христиан в Персии значительно ухудшилось с переходом в христианство императора Константина Великого. Возникшие у шахиншаха Шапура II подозрения, что его подданные-христиане могут симпатизировать своим единоверцам на Западе, привели к тому, что церковь подверглась серьёзным преследованиям. Значительные гонения произошли также в конце царствования Йездегерда I и начале царствования Бахрама V около 420 года, а также при Йездегерде II в 446—448 годах. Тем не менее христианство распространилось на всей территории государства Сасанидов, а епископы были во всех крупных городах. Наиболее значительным объединением христианских общин была Церковь Востока. Согласно восточному церковному преданию, независимая иерархия церкви сложилась в течение IV века и достигла своей полноценной иерархической идентичности с образованием официально признанной христианской церкви в Сасанидской империи шахом Йездегердом I в 410 году. В начале VII века Сасанидская империя была крупнейшим по населению христианским государством. Большинство из персидских христиан принадлежали к церквям, не принявшим решения Халкидонского собора 451 года, — несторианской Церкви Востока и монофизитской Сиро-яковитской церкви. Единственным регионом, населённым преимущественно халкидонитами, была Иберия. При Хосрове II большинство населения составляли христиане, принадлежавшие к несторианской Церкви Востока и монофизитским церквям Сирии и Армении.
Существует широкий спектр мнений относительно того, в какой степени различные религии в государстве Сасанидов гармонично сосуществовали. Преобладающим в настоящее время является предположение, что гонения на христиан были скорее исключением, чем правилом, и что они происходили по политическим соображениям, как внешним, так и внутренним.
Религии в пост-авестийском Иране
В парфянский период
Эпоха в истории Ирана между и сасанидским периодами, когда с конца IV века до н. э. до начала III века Иран находился под властью парфянской династии Аршакидов, отличалась религиозным разнообразием. Традиционное зороастрийское предание начало забываться, уступив место поклонению различным духам-дэвам. Тогда же в Иране сложились иудейская и христианская общины. Управлявшаяся младшей ветвью Аршакидов Армения к 190 году до н. э. представляла собой конгломерат из 120 управляемых нахарарами княжеств, часть из которых придерживалось , а другие — эллинистических. По мнению , установившаяся затем династия Арташесидов (189 до н. э. — 12), поддерживала зороастризм. В целом, согласно общепринятой точке зрения, в аршакидский период государство придерживалось принципов религиозной терпимости, либо было безразлично к догматическим вопросам.
Время появления христиан в Месопотамии неизвестно и является предметом споров. Французский археолог Жан Морис Фие (1967) датирует событие концом I века, тогда как американский историк У. С. Маккалох (William Stewart MacCullough, 1982) полагает, что оно произошло столетием позже. По мнению известного сиролога Себастьяна Брока, христианские общины, изолированные от церкви Римской империи, могли существовать в Месопотамии со II века. Стремление придать древности своей церкви привело, например, к тому, что живший в конце VIII века несторианский патриарх Тимофей I заявлял, что «христианство у нас было основано приблизительно за до Нестория и через двадцать лет после вознесения нашего Спасителя». Вероятнее всего, христианство попало на территорию Персии по торговым путям из Эдессы, появившись вначале в Нисибине (Нисибисе), Арбеле и Вех-Ардашире. О распространении христианства из Эдессы дальше на восток говорится в датируемых предположительно началом VII века «». Задачей живших в VI — начале VII века авторов «Деяний» было обоснование древности существования Церкви Востока на территории современного Ирака и авторитета её католикосов с резиденцией в столице сасанидского государства Вех-Ардашире, называемой также Кохе и Селевкия-Ктесифон. Согласно «Деяниям», из Эдессы Марий пошёл в направлении Нисибиса, далее через Адиабену на юг, в Вавилонию. Достигнув Кохе, он основал там первую церковь. Обратив Вавилонию в христианскую веру, Марий отправился в Персию, начав с Бет-Хозая и Элама на юго-западе современного Ирана. «Деяния» утверждают, что благодаря бесчисленным чудесам Марий создал в Персии разветвлённую церковную иерархию, с многочисленными священниками, диаконами, школами и учителями в них, госпиталями. Вероятнее всего, описанные в апокрифе христианские центры были созданы ближе ко времени написания документа, чем к апостольским временам. Другой источник, сирийская «» VI века, называет первым епископом Адиабены . Согласно хронике, ко времени падения Парфянского царства в Месопотамии было 20 христианских епископов. Церковное предание связывает появление христианских общин на Востоке с деятельностью апостолов Петра, считающегося первым патриархом восточной церкви (), и Фомы, а также апостола от 70-ти Фаддея (Аддая) и его ученика «апостола Месопотамии» Ма́рия, благодаря активности последнего из которых церковь приобрела известность как «церковь Мар Мария». Идеализированную версию истории появления христианства в столице Осроены, Эдессе, излагает датируемое первой половиной V века «Учение Аддая». Приведённая там переписка царя Авгаря с Иисусом Христом позволила некоторым исследователям считать Осроену первой страной, принявшей христианство. Есть также основания предполагать источником христианства в Эдессе Антиохию или Палестину. В современной историографии первые христианские общины в Парфии обнаруживают среди иудеев, проживавших там со времён Вавилонского пленения. Согласно одной из гипотез, христианство на восток попало с торговыми караванами, а именно евреи контролировали тогда пути через Персидский залив в Центральную Азию и Китай.
Хотя информации о верованиях в раннехристианской Осроене не так много, источники позволяют сделать вывод о наличии в Эдессе различных религиозных групп, включая иудеев, последователей традиционных форм греко-римского и арамейского политеизма, а также манихейства. Религиозному разнообразию в Эдессе способствовало географическое положение на границе крупнейших империй античного мира и пересечении торговых путей. Немецкий историк называет христианство в Эдессе «еретическим» и во все времена далёким от ортодоксии. Исповедующие зороастризм парфяне не проявляли враждебности к христианскому и иудейскому меньшинству — в отличие от Римской империи, где христиане подвергались систематическим преследованиям. Из-за отсутствия или незначительности гонений культ мученичества на востоке распространился только в IV веке.
При первых Сасанидах
В 224 году в Иране к власти пришёл основатель династии Сасанидов Ардашир I (224—241). Согласно имеющимся сведениям, его семья имела тесные связи с зороастрийским духовенством. Псевдоэпиграф VI века «» обосновывает законности прихода к власти основателя династии его религиозным рвением, делающим его истинным наследником древних Ахеменидов. Объектом критики анонимного автора были вероотступники-Аршакиды и их политика религиозной терпимости. При первых Сасанидах высокое положение в обществе заняло жречество (мобеды) во главе с магупатом (главой магов) или, позднее, мобедан-мобедом. В правление шахиншаха Бахрама II (276—293) и в период активной деятельности зороастрийского жреца Картира зороастризм впервые в иранской истории стал государственной религией. Надписи Картира и его угрозы в адрес иноверцев являются предметом многочисленных исследований, в которых делаются попытки определить степень религиозной нетерпимости зороастрийских мобедов. Несмотря на угрожающую риторику, подтверждений тому, что преследования имели место, в христианских, иудейских и мандейских источниках нет. Единственным исключением является манихейство, чей пророк Мани был казнён при Картире. Согласно британскому иранисту Мэри Бойс, в сасанидский период чередовались периоды религиозной терпимости и нетерпимости, и среди них деятельность Картира относится ко второй категории. Нетерпимость называет характерной чертой сасанидского зороастризма советский востоковед Елена Дорошенко. Ряд более поздних исследователей критиковали данную бинарную оппозицию как упрощённую, находя в позднесасанидских текстах аргументы в пользу существования и в ранний период сложных нюансов в отношении государственного зороастризма к религиозным меньшинствам. Также высказываются предположения, что отношения между государственной властью и мобедами были существенно более антагонистическими, чем представляется по источникам зороастрийского происхождения.
Традиционно в историографии взаимоотношения зороастризма с другими религиями в государстве Сасанидов описываются через термины «государственная религия», «церковь», «гонения» и рассматриваются как вмешательство мирских властей в духовную жизнь граждан. Профессор Адам Бекер (Adam H. Becker) из Нью-Йоркского университета называет такое словоупотребление анахронистическим наследием либеральных идей европейского Просвещения, используемым за неимением лучших аналогов. На среднеперсидском языке все незороастрийские религии обозначались словом agdēn («неверные», см. также agdēnīh — «плохая религия»), считающимся синонимичным термину anēr, Анеран, не-Иран. В данной этнолингвистической концепции христиане сами себя также относили к Анерану, что было предпочтительнее в правовом смысле, нежели считаться отступниками-зороастрийцами. Такой же позиции придерживались евреи и манихеи. Источниками для изучения сасанидского права являются разнообразные сборники прецедентов, такие как «Матиган-и Хазар Датистан». В качестве дополнительных источников может быть привлечена также христианская житийная литература, но точность описания приводимых в ней правовых процедур сомнительна. С установлением зороастризма в качестве государственной религии, правовая система стала по характеру зороастрийской, а права религиозных меньшинств были ограничены. Хотя зороастрийское право применялось ко всем подданным шаха, в то же время действовал персональный принцип, по которому к каждому применялся тот закон, который ему соответствовал. Сторону обвинения в процессах против христиан представляли мобеды. Целью было спасти душу преступника от последствий совершённого им преступления. Честное и полное признание грехов являлось первым, но не единственным условием спасения души грешника от посмертного воздаяния. Применительно к христианам, в судебной процедуре пострадавшей стороной считались государство и религия, а сам процесс был инквизиционным. Целью применяемых к обвиняемому мер, включавших арест и пытки, было убеждение еретика в ошибочности его взглядов и истинности зороастризма. Принадлежность к христианству по рождению не рассматривалась как вероотступничество. Христианам не запрещалась служба в армии, где они могли занимать высокие посты. Тем не менее, судя по источникам, проблематика лояльности христианских подданных шаха существовала вплоть до VII века.