История Сербской православной Церкви включает в себя историю православия среди сербов и историю Сербской православной церкви как поместной церкви на сербских землях. История православия на сербских землях начинается с крещения сербов, которое осуществлялось с VII по X века, продолжается созданием и развитием сербских церковных учреждений, находившихся в то время под юрисдикцией Охридского архиепископства. Самое значительное изменение в истории Сербской православной церкви произошло в 1219 году, когда православная церковь в Сербии стала автокефальной и с тех пор организована как поместная сербская архиепископия, возглавляемая независимым архиепископом. После провозглашения Сербского царства её 1346 году возвысили до уровня патриархата (Печский патриархат). Однако его престол после 1463 года оставался вакантным следующие полвека. Патриархат был восстановлен только в 1557 году.
В период турецкого правления обновлённый Печский патриархат играл ключевую роль в борьбе за выживание сербского народа. Он был упразднён в 1766 году константинопольскими фанариотами. Тем временем на сербской территории под властью Габсбургской монархии была создана самоуправляемая Карловацкая митрополия, которая в 1848 году была возвышена до уровня Карловацкого патриархата с резиденцией в городе Сремски-Карловци. Современная православная церковь в Сербии была создана в 1831 году. В 1879 году ей было предоставлено самоуправление, как автономной Белградской митрополии, которая через несколько лет приобрела и автокефалию.
Крещение сербов
В ходе иммиграции в Юго-Восточную Европу в течение VI—VII веков политеистические южнославянские племена столкнулись с остатками раннехристианского наследия в разоренных позднеримских (ранневизантийских) провинциях. Процесс христианизации южных славян происходил постепенно и проходил в несколько этапов. Крещение сербов началось в VII и VIII веках и в основном завершилось к IX—X векам.
С момента прибытия на Балканский полуостров сербы подвергались сильному влиянию христианства. Христианизация была чрезвычайно длительным процессом — христианство становилось основной религией сербских племён с VII и по вторую половину IX века.
Изучение этого вопроса сопряжено с одной большой проблемой — отсутствием источников. Основные и практически единственные ресурсы, раскрывающие хоть как-то этот вопрос, следующие: «Об управлении империей», «Панегирик Василию I» и «Тактика Льва» за авторством византийского императора Льва VI. «Об управлении империей», произведение Константина VII Багрянородного, считается чрезвычайно важной работой, источником для изучения истории переселения сербов на Балканский полуостров. Помимо этих источников, также важны три письма, свидетельствующие и дающие самую основную информацию о сербах и их крещении в этот период. Это письмо папы римского Агафона императору Константину IV 680 года, письмо папы Иоанна X 873 года, адресованное далматинскому епископу, и письмо папы Иоанна VIII сербскому князю Мутимиру.
Придя на Балканский полуостров, сербы были язычниками. Они верили в своих богов, и только с VI века можно говорить о начале христианизации сербов и других славян под влиянием Византии. Представители сербского народа, которые приняли христианство раньше других, в основном были теми, кто перешёл на службу Византии или жил под властью Римской империи. Христианизация основной части сербов происходила позже, в VIII веке.
Согласно данным, оставленным Константином VII, император Ираклий I поселил сербов на территории, которую ранее опустошили авары, а затем крестил поселенцев, привезя священников из Рима. Это не оставило глубокого следа в истории народа, поэтому можно утверждать, что, вероятно, некоторые сербы были официально крещены римскими священниками в VI веке, но они не приняли христианство искренне и навсегда, многие вернулись к язычеству. Так закончилась первая попытка христианизации сербов.
О массовом крещении можно говорить только после крещения знатных семей. Как уже говорилось, первая информация о том, что какой-то жупан сербов принял христианство, относится к первой половине IX века. Окончательное крещение произошло во время правления Мутимира и его братьев во второй половине IX века. Тогда впервые появляются христианские имена у знатных сербов, а именно у потомков князя Мутимира: Петар Гойникович и Стефан Мутимирович.
Крещение произошло когда Кирилл и Мефодий с благословения константинопольского патриарха Фотия I в 862 году прибыл в Великую Моравию с миссией крестить сербов. Они со своими учениками перевели религиозные книги, чтобы сблизить сербов и христианство и облегчить процесс крещения. Болгарский князь Борис I начал вторжение на сербские земли около 864 года, будучи крещёным, и встреча с ним убедила сербских правителей сделать то же самое. По словам Константина VII, сербы прислали послов, прося Василия I крестить им некрещёные мечи, и император удовлетворил просьбу, отправив своего посла со священниками, чтобы крестить всех некрещёных. Об успехах крещения правящей семьи говорит и письмо папы римского Иоанна VIII князю Мутимиру, в котором он обращается к нему как к христианину.
Акт крещения в Сербии произошёл, когда Мутимир и его братья решили заключить соглашение с Василием I. Император просил их принять веру во Христа и послал священников для совершения торжественного крещения. Сербские правители приглашали своих подданных прийти на берег реки и окончательно креститься в её воде, а те, кто откажется от этого приглашения и останутся верны своим старым богам, будут считаться врагами княжества.
Сербское архиепископство (1219—1346)
До образования сербской Печской архиепископии территории, на которых проживали сербы, относились к нескольким епархиям, не образующих единой общности: Сирмийская митрополия, Салонская архиепископия, архиепископия Юстинианы Примы, Аквилейский патриархат и Охридское архиепископство, в котором было три епархии (Рашка, Липлянская и Призренская) с епископами-грекамиМикић, Григорије. ПРЕГЛЕД ИСТОРИЈЕ ХРИШЋАНСКЕ ЦРКВЕ, II део, ПРВИ ДЕО — Од крштавања Срба до Светога Саве ..
В XII веке Стефану Немане удалось объединить большую часть тогдашних сербских территорий. Для этого периода сербской православной истории чрезвычайно важна личность святого Саввы, жившего в то время. Третьего сына Стефана Немани, рождённого приблизительно в 1169 году, назвали Растко. С юных лет Растко проявлял явное стремление к знаниям и любовь к христианству. В 16 лет, вопреки желанию своих родителей, он отправился на Святую Гору, где принял монашество под именем Савва. Примеру своего самого известного сына позже последовал его стареющий отец Стефан Неманя, который тоже стал монахом Симеоном. На Святой Горе в 1198 году был воссоздан монастырь Хиландар. Для примирения своих братьев и чтобы оставить тело своего отца в Студенице, Савва в 1208 году, восстановить его в России. Этот период пребывания святого Саввы считается самым плодотворным, с того периода происходят все истории, которые до сих пор рассказывают о нем. Он ходил по сербским городам, учил людей православию, шил грамотности и благочестия. До появления Святого Саввы Сербия находилась под юрисдикцией Охридского архиепископства. Святой Савва решил подготовить священников, монахов и епископов и полностью обрести независимость церкви в Сербии.
В 1217 году Савва снова покидает Сербию и впитывается в монастырь Хиландар. Оттуда он с сопровождением отправляется в Никею, где находился византийский император Феодор Ласкарис и Константинопольский патриарх Манойло Сарантена. Святой Савва умоляет их об самостоятельности Сербской Церкви. Его ходатайство было принято, и Сава был рукоположен (рукоположен) в Никее в качестве архиепископа — главы Церкви в Сербии, и он принял титул «архиепископ сербских и прибрежных земель». После этого Сава возвращается в Сербию. В дополнение к уже существующим трем епархиям Сава основывает еще восемь епископств (Жичка, Зетска, Хвостаньска, Хумска, Топличка, Моравица, Будимлян и Бобрска). Штаб каждого находился в монастыре, а монастырь Жича был объявлен резиденцией архиепископства. Конечно, такое большое предприятие не могло пройти без каких-либо трудностей. Так что против этого выступила Охридская архиепископия с Дмитрием Хомитианом во главе, который направил Святому Саве письмо протеста. Однако это письмо не имело большого значения для выживания и развития сербского архиепископства.
Преемники святого Саввы продолжат работу по укреплению церковной организации, и немалую роль в этом сыграли члены правящей династии Неманичей, которые возводили монастыри—пожертвования и щедро наделяли их землей с людьми и иммунными правами. Каждый из неманичских царей построил один или несколько монастырей. Самым важным из них был монастырь Хиландар на Святой Горе, основанный Стефаном Неманьей и отреставрированный и дополненный королем Милутином.
Обретение церковью независимости проявилось в идейном плане в культе Стефана Неманья-святого Симеона Мироточивого, который был провозглашен святым и отмечался в биографиях, написанных его сыновьями Савой и Стефаном. Позже к культу Симеона Мироточиви присоединился культ Святого Саввы, который также был провозглашен святым
Первый Печский патриархат (1346—1463)
В развитии Сербской церкви новый период начинается с создания Сербской империи во время правления короля, а затем императора Стефана Душана, а также Драгутина, Милутина и Стефана Дечанского. В рамках подготовки к императорской коронации в 1346 году было совершено возведение Сербской Церкви в ранг патриархата в присутствии Болгарского патриарха, Охридского архиепископа, сербских епископов и афонских монахов. Византия была ослаблена, что было в пользу Душана, у которого была идея для плана заменить его сербо-византийскую ослабленную Византию. Он считал себя императором сербов и греков, и для того, чтобы это видение имело легитимность, архиепископство должно было быть возведено в степень патриархата. Это произошло в праздник Цветения в 1346 году. год в Скопье. На Соборе архиепископия была провозглашена патриархатом, а первым Сербским патриархом был Иоаникий I. Он носил титул «Патриарх сербских и морских стран». Семь дней спустя на Пасху Патриарх короновал Душана императором, а его сына-королем. Зетская, Призренская, Скопанская и Рашская епископства были возведены на уровень митрополии. Первая ступень была Скопской, как царь там и был коронован. Охридское архиепископство занимало почетное место сразу после Сербского патриархата.