Первые бахаи появились на территории Узбекистана в конце 19 века, когда последователи Бахауллы подвергались репрессиям и были вынуждены переселиться из Персии на территорию Туркестана.Hassall, Graham (1993) «Notes on the Babi and Bahaʼi Religions in Russia and its territories» Journal of Baháʼí Studies 05 (3): 41-80, 86.

Вскоре небольшая община, поселившаяся в Ашхабаде, стала расширяться и построила самый первый Храм бахаи — Дом поклонения, возле которого расположились другие институциональные сооружения: школы, больницы, печатные издания и школу для женщин.«Baha’i House of Worship — Ashkabad, Central Asia». The National Spiritual Assembly of the Baha’is of the United States. 2007. Archived from the original on 8 August 2007. Retrieved 3 August 2007.

Постепенно начались зарождаться общины бахаи в других городах Туркистана, сперва в Самарканде, затем в Ташкенте и Бухаре. Здесь они пользовались гораздо большей свободой, нежели в Персии, и могли осуществлять свою гуманитарную и просветительскую миссию. Члены общин, открыто исповедовавшие и применявшие на практике духовные, и социальные принципы Учения, пользовались уважением окружающих, имели репутацию людей исключительно честных и надежных.Momen, Moojan. «Turkmenistan ». Draft for «A Short Encyclopedia of the Baháʼí Faith». Baháʼí Library Online. Retrieved 23 May 2008.

Примерно в 1918 году в Ташкенте проживало около 1900 бахаи.Hassall, Graham (1993). «Notes on the Babi and Baha’i Religions in Russia and its territories ». Journal of Baháʼí Studies. 05 (3): 41-80, 86. doi:10.31581/JBS-5.3.3(1993). Retrieved 2010-02-18. В период религиозного притеснения в бывшем Советском Союзе общины сократились. К 1963 году во всем СССР насчитывалось около 200 бахаи. Мало что известно до 1980-х годов, когда Вера Бахаи снова начала расти по всему Советскому Союзу. В 1991 году было избрано Национальное Духовное Собрание Бахаи Советского Союза, но оно быстро разделилось среди своих бывших членов Союза. В 1992 году в Ашхабаде было создано Среднеазиатское региональное национальное духовное собрание. В 1994 году было избрано первое Национальное Духовное Собрание Узбекистана. В 2008 году восемь Местных Духовных Собраний бахаи или более мелких групп были зарегистрированы официально.

История веры Бахаи в регионе

Общины бахаи в советский период При жизни Бахауллы, когда Мирза Абул-Фадл посетил Самарканд, Вера Бахаи существовала.Hassall, Graham (1993). «Notes on the Babi and Bahaʼi Religions in Russia and its territories ». Journal of Baháʼí Studies. 05 (3): 41-80, 86. doi:10.31581/JBS-5.3.3(1993). Retrieved 2010-02-18. В 1892 году, находясь в Самарканде, Мирза Абул-Фазл написал книгу «Фасл-уль-Хитаб» («Достоверные доказательства») в ответ на вопросы Мирзы Хайдара Али из Тебриза. Он также раскрыл доказательства некоторым протестантским пропагандистам в Самарканде. В 1910 году Самаркандская община бахаи избрала свое первое Местное Духовное Собрание, основала школу и построила центр.

В одной Скрижали Абдул-Баха пишет самаркандской общине:«Знаете ли вы, в коем цикле вы созданы и в коем веке вы живёте? Сей век Благословенного Совершенства и сие время Величайшего Имени! … Если мы не будем счастливы и радостны в сие время, то какое другое время нам ждать и какое другое время искать? Сие время для роста; время для радостных собраний! …

Общины бахаи в советский период В Ташкенте община бахаи расширилась примерно до 1900 членов, поддерживая библиотеку, школы персидского и русского языков, и с разрешением государственных органов проводились большие собрания. В Ташкенте, открылась библиотека — читальня и издательство бахаи под названием „Вахдат“ („Единство“). Изданные в 1916 году молитвы и писания Бахауллы на персидском и арабском языках, сохранились до наших дней. К 1938 году, после многочисленных арестов и политики притеснения против религии, бахаи по всему советскому союзу ссылались в тюрьмы и лагеря. Общины бахаи в 38 городах СССР прекратили свое существование. В Ташкенте бахаи были допрошены и заключены в тюрьму. Ага Хабибулла Бакиров из Ташкента был приговорен к десяти годам лишения свободы „вблизи Северного моря и полярных лесов“.

После запрета на религию, Община Бахаи строго придерживалась своего принципа подчинения законам правительства, отказалась от административного управления, а её имущество было национализировано. К 1946 г. во всем Туркестане сохранились только общины в Ашхабаде, Самарканде и Ташкенте. Лишь в 1963 году, когда в СССР начался так называемый теплый период, верующие смогли собираться для празднования праздников и святых дней. Разорванные связи с общинами в других странах начинают восстанавливаться.

Первые верующие бахаи

Доктор Атауллахан Первым бахаи, принявшим Послание Бахауллы на территории Узбекистана, в Самарканде, и оставшимся стойким в ней до конца своих дней, был военный врач Атоуллохон.

Доктор Атауллахан был известен как искусный врачеватель, не раз оперировал больных, и в 1902 году женился на Ходжаевой Софие. Доктор Атауллахан был близким другом Садриддина Айни и его пациентами были известные люди того времени, например Халима Насырова и Карим Закиров (народные артисты).

Доктор Атауллахан стоял у истоков зарождения Веры бахаи в Узбекистане, был неизменным членом общины и Духовного Собрания бахаи Самарканда, за свое человеколюбие и преданность делу он был уважаем не только в кругу своей общины и но и среди мусульман, иудеев и христиан и получил прозвище „Табиб“.История Веры Бахаи в Узбекистане 1885—1998, ISBN 5-605-01612-1, Национальное Духовное Собрание Казахстана

В 1938 году, по навету злопыхателей, доктор Атауллахан был арестован и помещен в тюрьму.

Его старший сын Хабибулло, также последователь Учения Бахаи не хотел оставлять отца, которому в то время было уже 87 лет и был заключен под стражу вместе с ним. Они оба были расстреляны в том же году и полностью реабилитированы в 1953 году.

Профессию врача продолжили потомки доктора Атауллахана, и таким образом он стал основателем династии узбекских врачей, которые в свою очередь успешно лечили своих сограждан и добились огромных успехов на этом поприще. Среди потомков династии Атауллахана, семьи Атауллаханов было 2 члена — корреспондента Академии Наук, 2 доктора наук, 2 заслуженных деятеля науки, 7 заслуженных врачей и 14 кандидатов медицинских наук.

Вадуд Махмуди (1898—1976) Другим ранним верующим, выдающимся бахаи и сподвижником доктора Атауллахана был Вадуд Махмуди, литературный критик и переводчик, а также ассоциировал себя джадидом, который провел почти 30 лет своей жизни (1930—1959) в изгнании и тюрьме из-за своего мировоззрения. В 1944 году его обвинили среди заключенных в принадлежности к религии бахаи, приговорили к 10 годам заключения в этой тюрьме и в 1959 году он вернулся в Самарканд после отбытия срока.

Вадуд Махмуди, таджикский и узбекский учёный, философ, критик, переводчик, поэт, писатель, родился 8 октября 1897 года в г. Самарканде в семье учителя (мударрис). Закончил школу джадидов в Самарканде. Затем поступил в Высшее Духовное Учебное Заведение „Алия“ в Уфе и после окончания поступил в Литературно-Художественный Институт им. Бирюсова в г. Москве. По возвращении в Самарканд в 1919 году был преподавателем в школе, заведующим Отдела Народного Образования и в дальнейшем занимал разные посты в системе народного образования Самарканда. В 1927 году был исключен из партии из-за своих религиозных взглядов, а в 1930 арестован НКВД и приговорен к 3 годам лагерей и 3 годам ссылки в г. Алматы».

В 1936 году вернулся в Самарканд и в 1937 году был вновь арестован НКВД г. Самарканда и приговорен к 16 годам лишения свободы. 1959- освободился, в 1964 году полностью реабилитирован".

Община бахаи в период независимости Республики Узбекистан

В 1990 году Местные Духовные Собрания были зарегистрированы в Самарканде и Ташкенте.«Eastern Europe — Details of Two-Year Plan disclosed ». Baháʼí News. No. 712. August 1990. pp. 2-3. ISSN 0195-9212. В 1991 году было избрано Национальное Духовное Собрание бахаи Советского Союза, но оно быстро разделилось между бывшими членами союза.Momen, Moojan. «Russia ». Draft for «A Short Encyclopedia of the Baháʼí Faith». Baháʼí Library Online. Retrieved 2008-04-14. В 1992 году было сформировано региональное Национальное Духовное Собрание для всей Центральной Азии (Туркменистан, Казахстан, Кыргызстан, Таджикистан и Узбекистан) со штаб-квартирой в Ашхабаде.Momen, Moojan (1994) «Turkmenistan» draft of «A Short Encyclopedia of the Bahaʼi Faith» Baháʼí Library Online archived from the original on 9 May 2008. В 1994 году было избрано Национальное Духовное Собрание Узбекистана.

С обретением Узбекистаном независимости и на основе закона «О свободе совести и религиозных организациях» 1991 г., усилиями верующих были воссозданы общины и официально зарегистрированы в Самарканде, Ташкенте, Бухаре, позже Навои, Карши, Джизаке и АхангаранеCabar.Asia «Как живёт община бахаи Ташкента» (Анхор.уз), и были избраны местные коллегиальные органы, семь Местных Духовных Собраний.

Община бахаи Карши потеряла регистрацию в 2004—2005 г.«Uzbekistan religious freedom survey, August 2008 ». Forum 18. August 2008. Retrieved 2010-02-18.Bahai Faith in Uzbekistan В 2022г была зарегистрирована седьмая община бахаи Намангана. В семи областях и городах функционируют Общины Бахаи, члены которых отражают культурное, этническое и языковое разнообразие Узбекистана. Община Бахаи открыта к сотрудничеству со всеми кто разделяет общую цель — служить народу во благо его процветания.

Деятельность религиозных объединений стала развиваться с приходом к власти нового президента, Мирзиёева Ш.М. и принятием нового закона «О свободе совести и религиозных организаций». В 2017 году община бахаи Узбекистана наряду с другими зарегистрированными конфессиями вошла в состав Межрелигиозного совета при Кабинете Министров Республики Узбекистан.

Бахаи Узбекистана — кто они и чем занимаются?

Бахаи Узбекистана являются частью сообщества граждан Узбекистана, которые посвятили свои силы процветанию своей страны и стремятся улучшить её духовныеДуховное развитие в вере Бахаи (Bahai.org), социальныеВовлечение в жизнь общества (bahai.org) и материальныеРазвитие духовной и материальной цивилизации. (bahai.org) условия.