Са́ти () — похоронная ритуальная традиция в индуизме, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе со своим покойным супругом на специально сооружённом погребальном костре. На данный момент это явление редкое и запрещённое.
Слово сати — прилагательное женского рода на санскрите, означающее «настоящая», «существующая», а также «правдивая», «честная». Название произошло от имени богини Сати, известной также под именем Дакшаяни, которая принесла себя в жертву, будучи не в силах снести унижения, которым её отец Дакша подверг избранного ею бога ШивуSen D. C. Sati: a mythological story. — Calcutta, 1916..
История
Традиция сати имеет параллели с аналогичными ритуалами в других известных культурах, и была характерна для некоторых индоевропейских народов. Например, на похоронной церемонии в виде кремации в корабле или лодке, практиковавшейся на Руси и описанной Ибн Фадланом, вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня.
В эддической поэме «Речи Высокого» бог Один говорит: «Хвали жён на костре». Сходные погребальные обряды существовали и у скифов, у которых самоубийство или убийство вдовы не всегда предполагало парное захоронение: важен был сам факт её смерти, то есть переселения в другой мир вслед за мужем, чтобы и там она была вместе с ним. Имеются сведения о существовании подобной практики на территории Индии до образования государства Гуптов (примерно в 400 году н. э.). Пару упомянутых в Махабхарате случаев, когда женщины добровольно приносили себя в жертву, и ряд других подобных документов можно рассматривать как частично исторические источники, однако известно, что большая часть этих историй основана на реальных событияхRefs; many, including Yuganta, by Irawati Karve.
Греческий историк Аристобул Кассандрейский, путешествовавший с Александром Македонским, описал наблюдавшийся им случай сати в городе Таксиле. Более поздний пример добровольного совместного сожжения относится к индийскому солдату армии Эвмена из Кардии, чьи две жены боролись за право умереть рядом с ним на погребальном костре (316 год до н. э.). По мнению греков, заведение таких порядков лишит жён потенциальной мотивации отравить своих супруговStrabo 15.1.30, 62; Diodorus Siculus 19.33; .
Добровольная смерть на похоронах описана в Северной Индии до периода государства Гуптов. Эта практика носила название «анумарама». В отличие от сати, самопожертвования были действительно добровольными, без элемента принудительности, и могли распространяться не только на вдов, но и на других родственников, слуг, идейных последователей или друзей обоего пола, тех, кто желал таким образом выразить свою преданность усопшему. Иногда эти смерти были следствием клятвы верности, данной ещё при жизни покойногоShastri, Shakuntala Rao. . — The later law books. 1960.
Современные исследователи считают, что практика самосожжения вдов получила распространение примерно в 500 году н. э., под конец существования Империи Гуптов. Некоторые связывают это с упадком буддизма в ИндииDecline of Buddhism in India, расслоением общества на касты и с тем, что сати могли использовать как метод подчинения в касте. Имеются предположения, что традиция сати была принесена вторгшимися в Индию белыми гуннами буддийского вероисповедания, повлиявшими на распад Империи Гуптов.
Примерно в то же время истории о сати стали выбивать на мемориальных камнях. Наиболее ранние из них — в Сагаре, Мадхья-Прадеше, хотя основное количество появилось в Раджастхане несколько столетий спустя. Эти мемориальные камни, называемые девли или камни сати, стали местом поклонения умершей женщине. Такие камни часто встречаются в Западной Индии.
По нынешним сведениям, сати распространились по всему субконтиненту примерно к X веку. Традицию продолжали соблюдать вплоть до начала XIX века в разных районах с большей или меньшей регулярностью.
Описание ритуала В своей основе акт самосожжения — сати — дело сугубо добровольное. В некоторых общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить, и все, соответственно, ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько это было добровольно и какова была степень давления со стороны общины. Часто высказывалось мнение, что у вдовы будущее было слишком бесперспективным, особенно если она была бездетной. Тем не менее, были также и случаи, когда желание вдовы совершить акт сати не приветствовалось, и члены общины пытались воспрепятствовать её самоубийству is a description by a man who stopped his daughter in law’s suicide. This might have been for monetary reasons. A project of the Center for History and New Media, George Mason University..
Традиционно погребение должно было осуществляться в течение одного дня после смерти. Таким образом, решение «последовать за мужем» часто приходилось принимать в самый короткий срок. В некоторых случаях, особенно когда муж умер где-то на стороне, вдове предоставлялась та или иная отсрочка.
Узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось большое значение. В отличие от плакальщиц, вдовы-сати одевались на похоронах в свадебные одежды или другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационное завершение брака. В соответствии с регламентацией джаухар, как муж, так и жена должны надеть свадебные одежды и таким образом как бы воспроизвести свой свадебный обряд.
Есть сведения о самых различных формах совершения сати. В большинстве случаев вдова сидела или лежала на погребальном костре около тела мёртвого мужа. Есть также многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгоралсяSee Kamat for two examples. Описываются также случаи, когда вдова сама поджигала костёр, сидя внутри A project of the Center for History and New Media, George Mason University..
Существуют документально оформленные правила проведения ритуала сати, quoting the Yallabhatta, a relatively recent work in Telugu..
Принуждение Предполагалось, что сати должно совершаться добровольно, однако часто на практике это выглядело не совсем так. Не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.
Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают сидящую на сложенном погребальном костре женщину, когда она связана или каким-то другим способом ограничена в движениях, чтобы не сбежала, когда костёр будет зажжён. На одном из них люди стоят вокруг костра с длинными шестами, чтобы не дать вдове выбраться из пламени by Robert L. Hardgrave, Jr. — This says 'likely'.
Бывало, что если женщина выбрасывалась из огня, брахман ударял её по голове дубиной, а потом её тело заталкивали длинными бамбуковыми шестами обратно в костер.
Королевские похороны Королевские похороны иногда сопровождались многочисленными жертвами жён и наложниц. В истории Раджастхана имеется масса таких примеров by Shakuntala Rao Shastri Some of these included servants. These should probably all be seen as being in the original tradition of , perhaps a separate article..
Махарани Рай Раджешвари Деви из Непала стала регентом в 1799 году от имени своего сына после отречения её мужа. Её муж вернулся к власти в 1804 году. В 1806 году он был убит собственным братом и десятью днями позже, 5 мая 1806 года, её принудили совершить сати.
Символическое сати В истории индийских общин практиковались также и символические сати. Согласно ритуалу, вдова лежит рядом с телом своего мужа, при этом проводятся определённые части церемоний брака и похорон, но без последующей реальной смерти by Masakazu Tanaka. An example in Tamil Sri Lanka..
Джаухар
Практикование джаухара, известное в Раджастхане и Мадхья-Прадеше, представляло собой коллективное самоубийство в общине, которое совершалось женщинами (а иногда также детьми, стариками и больными), в то время как их сражающиеся мужчины погибали в бою.
Похороны В некоторых индийских общинах полагалось хоронить покойных. Известны случаи, когда вдову хоронили живьём вместе со своим усопшим супругом by Robert L. Hardgrave, Jr.
Распространённость Документы свидетельствуют о распространённости сати почти по всему субконтиненту. Однако это имело существенные отличия в различных регионах и разных общинах.
Количественные характеристики Точные данные о количестве сати по всей стране отсутствуют. Есть некоторые местные сводки Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании. Общее количество известных случаев в период с 1813 по 1828 годы составляет 8135 from the Datamation Foundation a non-profit, apolitical, non-partisan registered Charitable Trust (Trust Deed # 3258 dated March 8, 2001) with its head office at Delhi., что можно считать средним арифметическим примерно за 600 лет. Бентинк в своих сводках в 1829 году сообщает о 420 случаях сати в «Нижних Провинциях» Бенгалии — Бихаре и Ориссе, и 44 случаях в «Верхних Провинциях» (верхняя равнина Ганга) 1829 авторства Уильяма Генри Кавендиш-Бентинка. При общем населении более 50 млн максимальное количество самопожертвований среди вдов составляет менее 1 %.
Общины Согласно официальным сводкам, практика сати более распространена среди высших каст и среди тех, кто претендует на повышение социального статуса. При этом, сати мало известно среди большинства населения Индии и родовых группIt was little known or unknown in the lowest castes and the tribal groups and elsewhere by Robert L. Hardgrave, Jr.. Согласно по крайней мере одному источнику, это было чрезвычайно редко в поздний период Империи Великих Моголов, исключением являлись королевские жёны, которые подвергались сожжениюJohn Ovington, A Voyage to Surat «Since the Mahometans became Masters of the Indies, this execrable custom is much abated, and almost laid aside, by the orders which nabobs receive for suppressing and extinguishing it in all their provinces. And now it is very rare, except it be some Rajah’s wives, that the Indian women burn at all.».
Тем не менее, сати не было типичным для женщин высших каст юга (данные из Камата).
Региональные различия Известны данные по штату Раджастхан с раннего периода (VI век) по нынешнее время. Примерно половина известных в Индии камней сати приходится на Раджастхан. Тем не менее, масштабность случаев культовых смертей невелика.
Имеются документальные сведения о сати, совершавшихся на юге, начиная с IX века, во времена империи Виджаянгара, составленные министром судопроизводства Мадхавачария — наиболее известной исторической личностью того периода. Практикование сати продолжалось после распада империи, хотя в значительно меньших масштабах. Существует документ королевского министра из Майсура, давшего в 1805 году разрешение вдове совершить акт сати : The Sati System.
В верхней равнине Ганга происходили случаи сати, но нет данных об их широком распространении. Наиболее ранняя из известных попыток со стороны правительства прекратить сати была сделана в XIV веке в султанате Дели.
В нижней равнине Ганга практика сати достигла высокого уровня в недавней истории. На основании существующих документов, можно сказать, что наибольшее количество актов сати приходится на Бенгалию и Бихар в конце XVIII века и начале XIX века. Частота случаев увеличилась в период голода и лишений. Рам Мохан Рой утверждал, что случаи сати преобладали в Бенгалии по сравнению с другими регионами субконтинента. Это подтверждается наибольшим количеством сохранившихся документов.
В современной истории практика сати повсеместно продолжалась в штате Раджастхан, преимущественно в районе и несколькими случаями в равнине Ганга.
Современные случаи Сати до сих пор иногда имеет место, преимущественно в сельской местности. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 случаев, большинство которых приходится на район Шехавати штата Раджастхан.