Славянская демонология (славянская низшая мифология) — система славянских народных представлений о мифологических существах (включая демонов и духов), людях, которым приписывались демонические свойства, а также о действиях их всех по отношению к человеку. В эту систему включены также мифологизированные и получившие демонические характеристики в поверьях время и пространство, растения и животные, предметы быта и др. Демонстрирует единство и большую устойчивость.
Средневековые тексты скупо сообщают о верованиях, касающихся духов, поэтому материал для их реконструкции черпается прежде всего из данных этнографии, фольклористики, которые извлечены из стихии поздних синкретических верований. Славянская низшая мифология сохранилась лучше, чем мифология высшая, и реконструируется легче благодаря обилию этнографического материала. Существенно дополняют картину реликты языкового наследия, открывающие доступ к праславянским представлениям. Вместе оба источника — фольклорно-этнографический и лингвистический — позволяют воссоздать хотя и не бесспорную, но всё же достаточно верную панораму славянской низшей мифологии.
Демонология затрагивает все сферы традиционной славянской культуры, всё происходящее в мире объясняется влиянием демонов: атмосферные и природные явления (атмосферные духи, духи локусов), посмертное существование на «том свете» (представления о ходячих покойниках, вампирах, некрещёных детях, таласмах и др.), хозяйственная деятельность и семейная жизнь (представления ведьмах, вештицах, домовых, домашних духах, домашней змее, колдунах, стопанах и др.), судьба человека (представления о доле, орисницах), причины болезней и др.
Духи представлялись антропоморфными, зооморфными или нулеморфными (невидимыми) существами, выступали группами и были лишены собственных имён и индивидуальных черт, чем отличались от богов. Одна группа духов представляла собой продолжение человеческих душ, другая группа имела нечеловеческую природу. Основной чертой духов является их невидимость. Духи по своей силе были намного более слабы, чем боги. Обычные описания славянской демонологии основаны на разделении сфер действия: духи судьбы, водяные и прибрежные духи, горные духи, болотные духи, духи леса, воздушные духи, духи-хранители дома, полевые духи, духи мёртвых, кошмаров, моров, болезней, смерти.
Источники и изучение Славянские мифологические верования не были зафиксированы в письменных источниках и представляет собой результат реконструкции, основой для которой служат сохранившиеся в традициях всех славянских народов этнографические, фольклорные и лингвистические данные: поверия, обряды, былички (мифологические рассказы с установкой на реальность описываемого) и другие демонологические нарративы, заговоры, проклятия, мифонимы и в целом лексика, описывающая сферу демонического. Основной массив данного материала был собран в XIX—XX веках; часть его издана, часть находится в архивах; полевые данные исследователи продолжают собирать в XXI веке.
Более ранние, до XIX столетия, отрывочные данные о дохристианских верованиях славян содержат летописи («Повесть временных лет» XII века и др.) и другие древнерусские литературные памятники («Слово о полку Игореве» XII века, «Слово святого Григория, изобретено в толцех»), христианские апологетические обличения, «Слова» и «Поучения» против язычества (святого Григория, Иоанна Златоуста и др.), в свидетельства хронистов и путешественников других стран, которые, однако, обычно были плохо знакомы с языком и жизнью описываемых ими славян («Война с готами» Прокопия Кесарийского VI века; «Золотые копи и россыпи самоцветов» Аль-Масуди X века; «Хроника» Титмара Мерзебургского XI века; «Славянская хроника» Гельмольда XII века; сочинения Саксона Грамматика XII века и др.). Эти источники упоминают, персонажей высшего пантеона, но также и демонологических персонажей: упырей и берегинь, Род и рожаниц, навей и вид; принесение жертв деревьям, источникам, озёрам; оборотничество в волков и ряд других животных и др.
К источникам, содержащим сведения о (современной) славянской народной демонологии, принадлежат тексты различных жанров: поверья, былички, легенды, заговоры, загадки, пословицы, проклятия, формулы устрашения детей, обряды, в том числе те, в которых участвуют ряженые, игры, а также лексика и фразеология, которые описывают различные природные сферы, включая метеорологическую и астрономическую терминологию (например, в Полесье белемнита называют чертов палец), зоологическую и ботаническую (ср. 'гриб волнушка', čertú tabák 'гриб дождевик', 'плаун', рус. чертополох и др.), а также топонимическую терминологию (например, названия долин и возвышенностей, связанные с лужицким наименованием карликов: Lutkowe doly, Lutkowe dziury, Lutkowa górka и др.).
Все славянские традиции в разной степени, но в целом на высоком уровне описаны и изучены. Издано большое число словарей, энциклопедий и фольклорно-этнографических текстов (например, Власова. 1995; 1998; Русский демонологический словарь. 1995; Беларуская міфалогія. 2004; Войтович. 2015; Етноґрафічний збірник. Т. 33. 1912; Т. 34. 1912; Гнатюк. 2000; Народная демонология Полесья. 2010—2019, Българска митология. 1994; Кулишић. 1970; Раденковиħ. 1991 и др.). Исследователи провели ряд важных научных изысканий (например, Зеленин, трудов начала XX века; Moszyński. 1967; Черепанова. 1983; Pełkа. 2021; Baranowski. 2019; Георгиева. 1993; Виноградова. 2000; Хобзей. 2002; Дукова. 2015; монографии и статьи Л. Раденковича и др.), включая общеславянские компаративные исследования (Славянская мифология. 1995; Словенска митологија. 2001; Славянские древности. 1995—2012; Раденкович. 2004; 2007; 2016; 2017 и др.).
Существенное влияние на славянские мифологические представления, прежде всего южнославянские оказала новогреческая мифология. Специфическая полесская демонология хорошо изучена благодаря ряду этнолингвистических экспедиций 1970–1980 годов под руководством академика Н. И. Толстого.
В 2025 году издана коллективная монография «Низшая мифология славян. Этнолингвистические очерки» — первый в славистике опыт монографического описания всего известного многообразия демонологических систем славян с учетом их региональной специфики. Издание подводит итог длительной работе по сбору, классификации и анализу данных о славянской низшей мифологии.
Развитие Основное ядро славянской демонологии сложилось ещё в праславянскую эпоху и стало общим для всех славянских традиций; развивалось и менялось в более позлние периоды, причём этот процесс продолжается и в настоящее время. Изначальное диалектное членение демонологии и дальнейшее развитие породили её современные этнокультурные ареалы: балкано-карпатский, полесский, севернорусский и др., мифологические системы которых значительно отличаютс друг от друга.
После принятия христианства славянские божества перешли в разряд демонов: таким образом демонология обогатилась рядом персонажей из высшей мифологии (например, Мокошь). При этом переход персонажей из низших демонов в систему богов никогда отмечался. Как мифологических персонажи в славянской демонологии выступает также ряд христианских святых (святая Люция, святая Параскева, святой Юрий и др.).
По мнению Л. Нидерле, у славян было распространено почитание зверей, но сведений об этом мало. Ибн Руста и Гардизи сообщают, что славяне — почитатели волов. Востоковед А. Д. Хвольсон счёл, что слово «вол» возникло в текстах в результате ошибки, так как в арабском слова «огонь» и «вол» схожи, с чем согласились некоторые арабисты. Однако востоковед Б. Н. Заходер отверг предположение об ошибке, так как чтение Ибн Русты подтверждается текстом Гардизи. С этим согласился историк Г. Ловмянский, но сам поставил наличие зоолатрии под сомнение. К волам скорее существовало особое уважение ввиду их использования в сельском хозяйстве. У балтийских славян богам были посвящены кони. У белого коня Святовита, на котором по вере славян он ездил, считалось нечестием вырвать волос из гривы или хвоста. Вести коня и садиться на него позволялось только жрецу, дабы использование священного животного не было слишком частым и унижающим. Триглаву был посвящён вороной конь, который не работал и считался настолько священным, что ездить на нём не разрешалось никому. О нём заботился один из четырёх жрецов. В Ретре был конь, посвящённый, вероятно, Сварожичу. Одна из средневековых хроник утверждает, что конь Ретры пользовался божественным почитанием. Лингвист Ст. Урбаньчик отверг это сообщение, охарактеризовав его как слух, основанный на поверхностных наблюдениях христиан. Хотя лошади и были окружены особым почитанием и заботой, они не считались божественными существами.
Демонологические представления западных, восточных, и южных славян в ряде случаев имеет существенные различия. Различаются состав мифологических персонажей, терминология, разные акценты в сходных образах, вес персонажей в данной системе. Могут быть различия в перечне мифологических мотивов, источниках заимствования сюжетов легенд и мифонимов, содержании верований и др. Своеобразие имеют отдельные региональные варианты общих мифологических систем, такие как архаическая демонология Полесья, демонология Карпат, Русского севера, польской Кашубии и ряд других.
Существуют общеславянские мифологические представления и верования, а также в целом единый корпус персонажей. При этом отмечается и разнообразие народной демонологии, причиной чего служат различия сферы проживания разных славянских народов, природных условий и климата в регионах проживания; вариативность в соединении признаков, функций, мотивов, переходящих от персонажа к персонажу; различные способы номинации персонажей и т. п. Специфику славянских национальных и региональных традиций обуславливает и влияние иноэтнической и иноязычной среды, включая заимствования терминов, поверий и легенд и др. В некоторых случаях для того, чтобы определить, что является заимствованием, а что принадлежит к общему индоевропейскому наследию, необходимо проводить специальный анализ в сферах этимологии, истории, культурологии. Часто заимствование очевидно: например, германские поверия и терминология заимствовались в традиции сербо-лужицкую, чехов, поляков (вассерман, пермоник, кобольд, дикая охота, устрашающие персонажи без головы, спящее в горе́ войско и др.); венгерские (босорка, шаркан, талтош, поверья о двоедушниках) и румынские (стрига, магические способы отогнать град) — в традиции словаков и карпатских украинцев; тюркские (пери, аждер), греческие (караконджул, тартор, орисници) — в традиции южных славян; финно-угорских (лембой, мардуй) — в севернорусскую и др.
Набор персонажей, входящих в мифологическую систему в рамках отдельных славянских традиций, определяет, с одной стороны, родство данных традиций и наличие общих персонажей, которые восходят к праславянским инвариантам (например, образ о.-слав. вампира), с другой — последующее самостоятельное развитие этих традиции, которое повлекло изменения многих образов (например, ю.-слав. и в.-слав. варианты образа летающего змея), заимствование элементов из соседних мифологий (з.-слав. карлики и др.), забвение и разрушение отдельных образов. В итоге отдельные славянские демонологические системы имеют свои особенности, например, у южных славян доминируют атмосферные демоны и связанные с ними сюжеты, тогда как у восточных славян подобные образы развиты сравнительно слабо; под финно-угорским влиянием получил развитие ряд в.-слав. образов духов-«хозяев» локусов, которые отсутствуют в других славянских традициях.
Названия Славянское слово дух (праслав. duxъ) имеет значение «дыхание», а также используется для обозначения душ людей и сверхъестественных существ нечеловеческой природы. Применительно к духам в научной литературе могут использоваться термины демон, низшее божество.