Раско́л 1724 года (также Мельки́тский раско́л или Мельки́тская у́ния) — схизма, произошедшая в Антиохийской православной церкви и приведшая к её разделению на две части — православную и восточно-католическую. Одна часть, поддержанная Констатинопольским патриархатом и властями Османской империи, продолжила оставаться в общении с поместными православными церквями. Другая часть церкви, поддержанная католическими миссионерами, вступила в вероучительное и административное единство с Римско-католической церковью.
С XVI века греческие православные церкви испытывали большое влияние католических миссионеров. В среде клириков Антиохийского патриархата арабского происхождения деятельность католиков не вызывала протеста. Упадок богословского образования среди мелькитов, жизнь в Османской империи и стремление к возрождению при помощи европейских держав привели к появлению прокатолической партии архиереев и клириков в Антиохийском патриархате. Иерархи и предстоятели Антиохийской православной церкви поддерживали тесные контакты с Римом, при этом оставаясь в единстве с православными церквями.
На рубеже XVII—XVIII веков в Антиохийской православной церкви сложилась напряжённая ситуация, вызванная борьбой за патриарший престол нескольких кандидатов. В эту борьбу были вовлечены православные общины Дамаска и Алеппо (традиционно соперничавшие между собой), Вселенская патриархия, власти Османской империи и западные католические миссионеры, действовавшие в Сирии. После смерти патриарха Афанасия III Даббаса дамасская православная община избрала на патриарший престол Кирилла Танаса, который учился в Риме и был племянником митрополита Евфимия Сайфи, открыто перешедшего в католицизм. Однако православная община Алеппо при поддержке константинопольского патриарха Иеремии III избрала на патриарший престол Антиохии кипрского монаха Сильвестра. Сильвестр, поддерживаемый Высокой Портой, прибыл в Сирию в октябре 1725 года, после чего Кирилл Танас бежал в Ливан и обосновался в монастыре Дайр-эль-Мухаллис (близ Сайды). Не получив признания со стороны Вселенской патриархии и властей Османской империи, Кирилл VI предпринял попытку получить признание со стороны Рима. В 1729 году папа римский Бенедикт XIII признал избрание Кирилла, а в 1744 году папа Бенедикт XIV даровал Кириллу паллий, что означало признание Танаса восточным патриархом, находящимся в единстве с Римской церковью. Таким образом оформился окончательный раскол Антиохийского патриархата, часть которого вступила в унию с Римско-католической церковью. После признания Танаса со стороны Рима, с его патриаршества начинается непрерывная линия патриархов мелькитов-католиков.
Оценки Мелькитской унии 1724 года существенно различаются, зачастую в зависимости от религиозной принадлежности исследователей. Православные авторы, как правило, негативно оценивают события 1724 года и в целом рассматривают униатство как результат принуждения и политического компромисса. Католические исследователи в целом положительно оценивают преодоление раскола с помощью унии.
Причины Российский востоковед, специалист по истории арабского христианства Константин Панченко выделяет две группы причин раскола Антиохийской православной церкви в 1724 году: социально-экономические и культурно-психологические. В Новое время произошёл рост степени взаимодействия представителей торгово-предпринимательского сословия православных арабов с и дипломатией европейских государств, которые становились всё более влиятельными в слабеющей Османской империи, что в свою очередь способствовало усилению позиций Католической церкви на Ближнем Востоке. Вторая группа причин была связана с осознанием частью арабской православной общины своего упадка и желанием культурного и духовного возрождения. С помощью образовательных и технических (книгопечатание) достижений Европы филокатолическая интеллектуальная партия Антиохийской церкви рассчитывала «вдохнуть в неё новую жизнь». В действиях многих представителей арабского христианства присутствовали и оба мотива (экономический и культурный). К примеру, митрополит Евфимий Сайфи, писавший прокатолические полемические трактаты и реформировавший монашество по западному образцу, участвовал в торговле шёлком с французскими купцами. Переход в унию малообразованной массы простонародья происходил преимущественно по причине схожести обрядовых практик у греко-католиков и православных.
В период с XV по XVIII век Алеппо был крупнейшим экономическим центром Ближнего Востока, где пересекались торговые пути из Центральной и Южной Азии и Европы. Торговлю здесь контролировали евреи-сефарды и , монополизировавшие поставки иранского шёлка. Арабы-христиане в это время не играли заметной роли в экономической жизни Леванта. Однако с середины XVII века произошёл резкий рост благосостояния арабов, которые начали укреплять свои экономические позиции за счёт развития шелководства в и хлопководства в Палестине, и новых связей с Францией, которая нуждалась в ливанском шёлке для своей экономики. Франция и арабские христиане сотрудничали друг с другом, что создало основу для формирования новой торговой элиты, ориентированной на европейские государства, в том числе в религиозных вопросах.
Миссионерская деятельность католиков и разнообразные связи греческих православных церквей, находившихся в пределах Османской империи, с Римско-католической церковью привели к тому, что отдельные иерархи и богословы этих церквей индивидуально (зачастую не публично) переходили в унию и принимали католичество. Упадок богословского образования среди мелькитов, жизнь в Османской империи и стремление к возрождению при помощи европейских держав привели к появлению прокатолической партии архиереев и клириков в Антиохийском патриархате.
Предыстория
Контакты между Антиохийским патриархатом и Католической церковью в Средние века и Новое время
Арабские завоевания привели к разрыву связей православных ближневосточных христиан (мелькитов) с Европой. Активизация паломничества и торговли в X веке и включение Антиохии в состав Византийской империи (969—1084) способствовали частичному восстановлению контактов мелькитов с западным христианством. Известна сдержанная реакция антиохийского патриарха на раскол 1054 года, который предлагал терпимо отнестись к обрядовым и догматическим особенностям Римской церкви. Крестовые походы привели к тесному соприкосновению между ближневосточными и западными христианами. Крестоносцы изгнали православных патриархов из Антиохии и установили латинский патриархат, возникла параллельная церковная иерархия. Византия пыталась вернуть Антиохийскую кафедру в свою сферу влияния, а отношения между православными и латинянами были сложными, с периодами конфликтов и временными объединениями. К концу XIV века связи Антиохийского патриархата с Византией ослабли. Вследствие этого представители православного Леванта не принимали участия в Ферраро-Флорентийском соборе (1438—1445), делегировав свои полномочия византийской делегации. Заключение унии с Католической церковью во Флоренции не привело к реальному соединению, и в 1484 году Константинопольский собор восточных патриархов подтвердил осуждение Флорентийской унии и отказ от неё. В 1517 году территория Сирии была включена в состав Османской империи и разделена на несколько эялетов (пашалыков). Определённую автономию от центральной власти империи получил лишь Горный Ливан с преимущественно христианским и друзским населением. Паства Антиохийской церкви вошла в состав этно-конфессионального сообщества (Рум-миллет), объединившего всех поданных империи православного вероисповедания. Главой (этнархом) Рум-миллета являлся Константинопольский патриарх. Хотя Антиохийский патриарх (как и другие главы церквей) формально был главой своей церкви и получал султанский указ () о своём избрании, в государственно-административном отношении он был подчинён Вселенскому патриарху.
Развитие христианской торгово-предпринимательской элиты Леванта привело к экономической экспансии европейских государств на Ближнем Востоке, что в свою очередь способствовало усилению позиций Католической церкви. Османские власти негативно воспринимали факты перехода восточных христиан в унию, поскольку это означало бы подчинение папству, которое воспринималось османами крайне враждебно. Католические занимались открытием школ для обучения молодого поколения арабов в ливанских владениях клана Маанов, которые фактически не контролировались властями Османской империи. К началу XVIII века существовало множество таких школ, и сформировалась прокатолическая прослойка среди мелькитов (к примеру, иезуитскую школу в Дамаске окончили иерархи Неофит ас-Сакизи, Афанасий Даббас и Евфимий Сайфи). Католические проповедники также стремились обратить в унию и архиереев, надеясь, что это привлечёт и их паству.
Мелькиты, жившие в многоконфессиональном обществе, были весьма веротерпимы. Многие арабы-христиане надеялись на духовное и культурное возрождение своих общин, опираясь на европейские достижения в образовании. Помощь миссионеров в периоды голода и эпидемий воспринималась с благодарностью, а епископы, сотрудничавшие с католиками, нередко получали от них персональную финансовую помощь. Мировосприятие арабов-христиан XVII века значительно отличалось от современных представлений о религиозной идентичности и церковные лидеры Антиохийской православной церкви нередко поддерживали самые близкие отношения с Римом, при этом считая себя вполне православными.
Попытки заключения унии в XVI—XVII веках
В XIV—XV веках в Иерусалиме и Бейруте начали действовать францисканцы, позднее в Алеппо появилась колония европейских купцов. В XVI веке при римском папе Григории XIII (1572—1585) католическое влияние на Ближнем Востоке усилилось благодаря созданию католических учебных заведений и миссиям иезуитов. В Риме были открыты учебные заведения, ориентированные на подготовку священства из представителей восточных народов (Греческая (1576), Маронитская (1584) коллегии). В период Контрреформации Католическая церковь активизировала миссионерскую деятельность на Востоке, пытаясь компенсировать потерю паствы в Северной Европе обращением в унию восточных христиан. В период очередного разделения (1581—1583) Антиохийского патриархата и борьбы патриархов-соперников Иоакима V и Михаила VI иезуиты, действовавшие среди маронитов, установили контакты с обоими иерархами. Однако попытки договориться о единстве не увенчались успехом: патриарх Иоаким V уклонился от унии, а Михаил VI изъявил согласие, но на тот момент уже не имел реальной власти. В дальнейшем патриарх Иоаким открыто заявил о своей позиции против католичества, отвергнув идею заключения унии.
В начале XVII века в прибрежных городах Ливана, во владениях эмира Фахр-ад-дина II, начали действовать католические миссии иезуитов, капуцинов и кармелитов. По информации католических миссионеров, патриарх Антиохийский Афанасий II Даббас (1611—1619) в 1617 или 1618 году созвал в Дамаске собор, который признал решения Флорентийского собора и направил в Рим делегацию с просьбой о заключении унии. В 1631 году патриарх Игнатий III Атыйя (1619—1634) обращался в Рим с просьбами о финансовой помощи и о прощении ему греха причастности к гибели своего соперника Кирилла Даббаса.