Ассианизм или Уацдин () — традиционная монотеистическая религия осетин, система верований характеризуется строгим единобожием, развитым культом предков, почитанием небожителей-посредников и сакральной обрядовой практикой. Верования неразрывно переплетены с национальным кодексом чести и морали — Агдау ().
В официальном научно-исследовательском дискурсе и юридической практике органов государственной власти Российской Федерации система классифицируется как традиционная религия региона.
Этимология Возрождение осетинской народной религии как организованного религиозного движения первоначально получило официальное название Эцэг Дин (Æцæг Дин, «Истинная вера») в 1980-х годах группой националистически настроенных интеллектуалов, которые в начале 1990-х годов сформировали священнический Стыр Ныхас («Великий Совет»). Эцэг, что означает «правдивый», — это название основополагающего родства в нартских сагах, а дин соответствует авестийскому даэна, означающему божественное «понимание» или «совесть», а сегодня — «религия». Опасаясь, что концепция Этсег Дина несет в себе намёки на универсальную истину, которая может оскорбить христиан и мусульман, осетинский лингвист Тамерлан Камболов в 2010 году придумал альтернативный термин Уацдин (Уацдин), который стал наиболее распространённым названием этой религии на осетинском языке. Даурбек Макеев, самый известный представитель этого движения, предпочел назвать его Эсс Дин (Эсс Дин), что означает "религия Эсс ", «Ас» или «Ос», альтернативное древнее название аланов, сохранившееся в русском и грузинском названии «оссетийцы», и корень, от которого древние греки, вероятно, заимствовали термин " Асия ". Хетаг Моргоев, лидер религиозной организации «Этсег Дин», также использует простое название «Ирон Дин» («Осетинская вера»), отвергая при этом название «Уатсдин» , в котором, по его мнению, он не видит смысла. В своих русскоязычных трудах Макеев использовал русский вариант названия " Этсег Дин " — " Ассианство «, то есть „ассианизм“.
Определение Руслан Курчиев, президент Стырских Ных в 2019 году, предпочитает определять ассианизм как „культуру“, а не как „религию“, утверждая, что он отстаивает ритуалы и ценности, воплощенные в осетинской традиции. Аналогично, представители Дзуары Легте („Святые люди“), совета жрецов осетинских святилищ, определяют ассианизм, цитируя фольклориста и этнографа Сослана Темирханова, как мировоззрение которое пробуждает ту святую искру, которая возвышает человека, освещает и согревает его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силу бесстрашно бороться со злом и пороком, вдохновляет его на самопожертвование ради блага других». По их мнению, это осетинское мировоззрение "не является какой-то формой восприятия, абстрагированной от материальной, производственной деятельности, а, наоборот, оно переплетено и отражает все аспекты бытия, одновременно являясь самой основой бытия, онтологическим принципом, который мы можем феноменологически охарактеризовать как пантеизм ", мировоззрение, характеризующееся «переплетением, взаимосвязью, взаимозависимостью», которое способствует естественному «логико-концептуальному типу мышления и дискурсивному мышлению». Хетаг Моргоев определяет религию в аналогичных терминах, подчеркивая при этом ее сходство с другими индоевропейскими традициями, и особенно ее «почти идентичность» с индоиранскими традициями.
По мнению учёного Ричарда Фольца, несмотря на претензии на древность, с научной точки зрения движение "можно с комфортом анализировать в рамках новых религиозных движений ". Последователи ассианизма возражают против использования термина «язычество» для обозначения своей религии, поскольку этот термин имеет сильные уничижительные коннотации в осетинском языке и до сих пор используется христианами и мусульманами для высмеивания традиционных осетинских верований и практик.
Символизм Согласно «Дзуари Легте», важнейшим символом ассианизма является Уазамонж (Уамеронгж) или Уазамонга (Уамеронга) — чаша, кубок или кубок, упоминаемый в осетинских нартских эпосах, название которого означает «указывающий (амонж) на истину (уатс)» или «откровение божественности». Это символ истины, представляющий собой перевернутый небесный свод, способный наполнить достойных (героев нартских эпосов) неземным знанием. Происхождение этого символа восходит к древнейшим индоевропейцам, а также он присутствует в более поздних кельтских и германских культурах. В средневековых западноевропейских легендах волшебная чаша приобрела христианизированную форму Святого Грааля. Еще одним важным символом в религии является конь, еще один древний индоевропейский символ, который в осетинской культуре ассоциируется с погребальными обрядами, как с небесными, так и с земными силами и который во многих видениях предстает как конь божеств.
«Три слезы Бога» (Трислези Бога), символ, представляющий ассирийскую теологию и три важнейших осетинских святыни, был впервые «замечен» и нарисован архитектором и художником Славой Джанаити и стал самым распространённым символом веры, «видимым повсюду в Северной и Южной Осетии на футболках, автомобильных наклейках и в рекламе». Внутри трёх «слез» символа Джанаити находятся три равносторонних креста; «крест» по-осетински произносится как "дзуар ", тот же термин, что и для обозначения проявления божества. Три важнейших осетинских святыни, которые представляет этот символ, — это храм Реком, храм Микалигабырте к юго-востоку от Рекома и храм Таранджелос, расположенный к югу от горы Казбек в Грузии.
История От древних скифов до современных осетинов.
Скифы были большой группой иранских (лингвистически восточноиранских) кочевых племен, населявших евразийские степи в первом тысячелетии до нашей эры, от Восточной Европы до западного Китая . Их название «скифы» происходит от греческого Σκύθοι Skuthoi, что означает «лучники», — мастерство, которым они были известны и которого боялись. Они оставили богатое культурное наследие, особенно в виде золотых украшений, часто встречающихся в курганных захоронениях, связанных с ними. Они исповедовали древнюю иранскую религию.
Группа скифских племен, сарматы, известные как аланы (то есть " арийцы ", через общий внутренний консонансный сдвиг, то есть «иранцы», начиная с первого века, мигрировали в Европу . В союзе с германскими готами аланы проникли на запад, во Францию , Италию , Испанию и другие территории Римской империи . Римляне пытались справиться с угрозой, нанимая их в качестве наемников в кавалерию или, особенно во Франции, выкупая их как землевладельцев. Многие топонимы во Франции, такие как Аленвиль, Аленкур, Аленсон и другие, свидетельствуют о том, что они были территориальными владениями аланов. Аланская конная культура легла в основу средневекового рыцарства, и в целом аланская культура сыграла значительную роль — хотя и редко признаваемую — в развитии западноевропейской культуры.
В то время как большинство скифов к Средним векам ассимилировались с другими этническими группами, аланы Кавказа сохранили свою самобытность и продолжали доминировать в этом регионе, так что Византийская империя признала их независимым союзным королевством. Благодаря своим связям с византийцами и миссионерами из Грузии на юге, аланская аристократия приняла восточно-православное христианство в течение X века. Однако это мало повлияло на общее аланское население, так что фламандский путешественник XIII века Вильгельм Рубрукский сообщал, что «они ничего не знали (о христианстве), кроме имени Христа». Осетины являются единственным современным населением, культурно и лингвистически происходящим от аланов, и они сохранили верования и ритуалы, вероятно, восходящие к скифской религии, даже несмотря на волны частичной синкретизации с христианством.
После завоеваний Монгольской империи на Кавказе в середине XIII века контакты между аланами и восточно-православными религиозными властями полностью прекратились, и их поверхностная христианизация остановилась. Есть свидетельства того, что между XIV и XVII веками святыни, которые, по-видимому, были построены в честь христианских святых, были переоборудованы для использования местными язычниками. Расширение Российской империи на Кавказе к концу XVIII века привело к появлению русских православных миссионеров, которые стремились «повторно христианизировать» осетинов. К тому времени, когда их усилия были полностью пресечены русской революцией 1917 года, которая ввела народы Кавказа в стремительные процессы индустриализации, модернизации и урбанизации Советского Союза, их усилия имели ограниченный успех.
Между традиционной и новой религией
Храм Аларди в Северной Осетии-Алании.
Сегодня осетинский народ разделен между двумя государствами: Северной Осетией-Аланией, составной федеративной республикой в составе России, и соседним, лишь частично признанным государством Южной Осетией . Начало распада Советского Союза в 1980-х годах послужило толчком к проектам формирования идентичности среди многих его составных народов. В Осетии, как и в других странах, это включало в себя возрождение «подлинной национальной религии», восходящей к дохристианским временам. Свою роль сыграл и осетинский национализм, подпитываемый этническими конфликтами за земли и ресурсы с соседними народами Северной Осетии, а также за независимость Южной Осетии, территории, исторически являвшейся частью Грузии, статус которой как независимого образования является предметом международных споров (см. русско-грузинскую войну 2008 года).
По мнению Виктора Шнирельмана, в случае Осетии некоторые традиции сохранились с непрерывной преемственностью и были возрождены в сельской местности. Это контрастирует и взаимодействует с городским и более интеллектуальным движением, которое разработало систематически возрождённую религию, связанную с этническим национализмом и с противодействием как русскому, так и грузинскому православному христианству, воспринимаемому как чуждое, и исламу, исповедуемому соседними тюркскими и кавказскими этническими группами и небольшим меньшинством осетинов. По мнению учёного Сергея Штыркова, интеллектуальные проекты по разработке " этнической религии " для осетинов восходят к началу XX века, и именно в советской атеистической антирелигиозной «яростной борьбе против осетинского язычества» в 1950-х годах эта идея вновь привлекла внимание осетинской интеллигенции. По его словам, именно советский антирелигиозный активизм вытеснил древние местные обычаи из сферы «этнической традиции» в сферу «религии» в сознании осетинского народа.
Учёный Ричард Фольц реконструирует развитие осетинской религии, выделяя семь этапов: 1. Первоначальное скифское язычество; 2. Первая волна христианизации под византийским и грузинским влиянием с X по XIII век; 3. «повторное язычество» в XIV и XV веках после монгольских нашествий и разрыва контактов с византийцами; 4. Частичная повторная христианизация в XVI и XVII веках, проведенная грузинскими миссионерами; 5. Дальнейшая повторная христианизация, проведенная русскими миссионерами, начиная с конца XVIII века; 6. Принудительный государственный атеизм в Советском Союзе с 1921 по 1991 год; 7. Возрождение «традиционной осетинской религии» с 1980-х по 1990-е годы. По мнению Фольца, согласно нарративу современных сторонников скифского неоязычества, религиозность осетинов сохраняла сильную фундаментальную преемственность, поглощая и адаптируя поверхностные влияния христианства, а в меньшей степени ислама и соседних кавказских традиций, поверхностные влияния, которые легко можно отбросить, чтобы выявить ее существенный, самобытный «иранский характер».