«Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук» (фр.: La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines) — лекция французского философа Жака Деррида, представленная на международном коллоквиуме в университете Джонса Хопкинса (Балтимор, США) в 1966 году и впервые опубликованная в 1967 году в качестве десятой главы книги "Письмо и различие".
«Структура, знак и игра» с помощью характерной модели письма Деррида, построенной на игре с языком и вопросами, выявляет тенденцию среди философов к взаимным обвинениям в использовании проблематичного дискурса. Обсуждая антропологию Клода Леви-Стросса, Деррида аргументирует, что мы все — брикольеры, творческие мыслители, которые должны использовать инструменты, найденные вокруг нас.
Несмотря на то, что лекция была представлена на структуралистском коллоквиуме, её можно считать одной из отправных точек постструктурализма в США.
Содержание В лекции «Структура, знак и игра» Деррида рассуждает, как философия и социальные науки понимают «структуры» абстрактно. Автор фокусируется на структурализме — направлении в социальных науках, объединившем в себе различные течения на основе изучения структур. Классическим примером структурализма являются работы Фердинанда де Соссюра, в которых он утверждал, что фонемы приобретают лингвистическую ценность через взаимодействие друг с другом (Жак Деррида в своей книге "О Грамматологии" напрямую отвечает на идеи Соссюра). Главным предметом рассуждений в лекции "Структура, знак и игра" становятся мысли Клода Леви-Стросса, чья структуралистская антропология анализировала отношения между элементами таких культурных систем, как мифология.
Деррида отмечает рефлексивность и абстрактный анализ структурализма, но утверждает, что эти дискурсы все еще не зашли достаточно далеко, чтобы рассматривать структуры как "играющие" наборы отношений.
Событие и центр Лекция начинается с предположения:Возможно, произошедшее в истории понятия структуры можно было бы назвать «событием», не привноси это слово с собой тот смысловой заряд, свести который на нет или заставить в нем усомниться как раз и составляет функцию структурных — или структуралистских — требований."Событие" включает в себя изменения в структурализме, структуре, и, в частности, "структурности структуры", которая была ограничена до настоящего момента из-за процессов стабилизирующего центра. Центр — элемент структуры, который фиксирует остальную структуру и позволяет ей играть. В метафизике данная функция выполняется различными терминами, которые ассоциированы с присутствием (эйдос, архе, телос, сознание, Бог, человек и т.д.). Что бы не находилось в центре, общий паттерн остается таким же, отмечает Деррида. Центр одновременно и в структуре, и вне её.
Взаимная деструкция Жак Деррида упоминает ницшевскую критику метафизики, фрейдовскую критику самоприсутствия и близости к себе, хайдегерровскую деструкцию метафизики и определения бытия как присутствия в виде дискурсов, запутанных в своем круге. Автор не утверждает возможность мышления вне таких терминов; любая попытка разобрать конкретный концепт, вероятно, увязнет в терминах, от которых он зависит. Например: если мы пытаемся разобрать концепт «сознания» как центра, утверждая силу «бессознательного», мы рискуем ввести новый центр. Всё, что мы можем сделать, — это отказаться позволить любому полюсу в системе стать центром и гарантом присутствия.
К. Леви-Стросс В работе с идеями К. Леви-Стросса, Деррида опирается на "Элементарные структуры родства", "Дикую мысль", "Сырое и вареное", уделяя особое внимание противопоставлению природного и культурного. Описав паттерн — осуждение метафизики при одновременной опоре на нее — в дискурсах о метафизике, Деррида предлагает рассмотреть тот же паттерн в "гуманитарных науках", подчинение которых "критике этноцентризма" параллельно "разрушению истории метафизики" в философии. Деррида утверждает, что, так же как философы используют метафизические термины и концепции для критики метафизики (и критикуют использование этих концепций другими), этнолог "принимает в свой дискурс предпосылки этноцентризма в тот самый момент, когда он занят их осуждением". Он рассматривает работу Клода Леви-Стросса, в частности в том, что касается "противопоставления природы и культуры", в качестве своего примера и основного предмета исследования в эссе.
Бриколаж Деррида подчеркивает использование Леви-Строссом термина "бриколаж", обозначающего деятельность бриколера. "Бриколер, по словам Леви-Стросса, — это человек, который использует «подручные средства», то есть инструменты, которые он находит вокруг себя, которые уже есть, которые не были специально созданы для той операции, для которой они будут использоваться, и к которой он пытается приспособить их методом проб и ошибок, не колеблясь изменять их, когда это кажется необходимым". Бриколаж становится метафорой философской и литературной критики. Противоположностью бриколера является инженер, который создает из ничего, не нуждаясь в бриколаже — однако инженер является лишь мифом, поскольку вся физическая и интеллектуальная деятельность на самом деле является бриколажем.
Структура и миф Жак Деррида высоко оценивает признание Леви-Строссом того факта, что мифологическую систему нельзя изучать так, как будто она является какой-то конечной частью физической реальности, которую можно научно разделить и покорить. Он цитирует работу Леви-Стросса "Сырое и вареное":Фактически изучение мифов ставит мифологическую проблему тем, что оно не может соответствовать картезианскому принципу разделения сложности на столько частей, сколько необходимо для ее решения. Не существует подлинного конца или завершения мифологического анализа, нет тайного единства, которое можно было бы понять в конце работы по разложению. Темы дублируются до бесконечности. Когда мы думаем, что разделили их друг от друга и можем держать их отдельно, мы только осознаем, что они снова соединяются в ответ на притяжение непредвиденных сходств.По словам Дерриды, "в противоположность эпистемическому дискурсу, структурный дискурс о мифах, дискурс мифологический сам должен являться мифоморфным". Леви-Стросс описывает предел тотализации и одновременно бесконечность дополнительности. Таким образом, по мнению Дерриды, Леви-Стросс признает структурность мифической структуры и указывает на ее свободную игру и лучше, чем кто-либо выявляет игру повторения и повторение игры.
Тем не менее, Деррида критикует Леви-Стросса за неспособность объяснить исторические изменения — за описание структурной трансформации как следствия внешних сил. Он видит в нем "этику присутствия, ностальгию по истоку, по архаичной и естественной невинности, по чистоте присутствия и самоприсутствию в речи", утверждая, что:Обращенная к утерянному или невозможному присутствию отсутствующего истока, эта структуралистская тематика порванной непосредственности является посему печальной, негативной, ностальгической, исполненной вины, руссоистской гранью мысли об игре, чьей другой стороной представляется ницшевскоеутверждение, радостное утверждение игры мира и невинности становления, утверждение мира безупречных — без истины, без истока — знаков, открытого активной интерпретации. Свободная игра — это нарушение присутствия. Присутствие элемента всегда является знаковым и замещающим отсылом, вписанным в систему различий и движение цепи. Свободная игра всегда является взаимодействием отсутствия и присутствия, но если ее понимать радикально, то свободная игра должна быть понята до альтернативы присутствия и отсутствия; бытие должно быть понято как присутствие или отсутствие, начиная с возможности свободной игры, а не наоборот.
Влияние Коллоквиум 1966 года, хотя и предназначался для организации и укрепления ещё туманного поля структурализма, стал известен благодаря лекции Деррида как поворотный пункт и начало постструктуралистского движения.
Лекция посеяла семена популярности французского постструктурализма в восточных университетах США, особенно в Джонс-Хопкинсе, Корнелле и Йеле. Деррида также несколько раз возвращался в Центр гуманитарных наук Хопкинса, влияние которого всё ещё признаёт его факультет. Коллоквиум также создал спрос на французских интеллектуалов в американских кампусах, что привело, в частности, к найму Деррида в 1986 году Университетом Калифорнии в Ирвайне.
Примечания
Категория:Постструктурализм