Лагамал, Лагамаль или Лагамар (аккадский: «без милосердия») — месопотамское божество, связанное главным образом с Дильбатом (современный Телль-эль-Дейлам). Женской ипостаси Лагамала поклонялись в Терке на Евфрате в Верхней Месопотамии. В какой-то момент в пантеон Сузы в Эламе был добавлен бог мужского пола Лагамал.
Лагамал считался божеством подземного мира и в этом качестве мог ассоциироваться с месопотамским Нергалом или эламским Иншушинаком. В месопотамских источниках его отцом был Ураш, бог-покровитель Дильбата. В Сузах Лагамал составлял пару с Ишмекарабом, божеством, связанным с законом и правосудием, а документы из Мари указывают на то, что в Терке он был связан с местным богом Икшудумом.
Характер Имя Лагамала означает «без милосердия» на аккадском. По мнению Уилфреда Г. Ламберта, грамматический анализ указывает на то, что это отрицательная форма инфинитива. Зафиксированные варианты написания включают dLa-ga-ma-al, dLa-ga-mal, dLa-qa-ma-al, dLa-qa-mar, dLa-ga-mar и dLa-ga-ma-ru. Варианты написания с r встречаются только в новоассирийских источниках. Другой вариант, dLa-ga-mil, Лагамиль, «беспощадный», известен по одному заклинанию из Дера, города, писцовая традиция которого плохо изучена. Также было высказано предположение, что имя dŠu-nu-gi, известное по двум надписям на печатях, является шумерским переводом имени Лагамал. Лугаль-шунугия (аккад. Бел-лагамал), «беспощадный владыка», который упоминается в списке богов Ан = Анум (табличка VI, строка 70) без пояснений, возможно, является этимологически родственным эпитетом.
Лагамала связывали с подземным миром. Воутер Хенкельман считает, что он выполнял роль адвоката дьявола в представлениях о суде над душами в загробном мире, описанных в текстах из Суз. Возможность того, что Лагамал выступал в роли обвинителя на суде над мёртвыми, также допускает Манфред Креберник.
Предпринимались попытки отнести Лагамала к категории божеств, олицетворяющих обожествленных героев или предков, к которым часто причисляют Итур-Мера и Якруб-Эля, но, по мнению Джека М. Сассона, как и в случае с Латараком и Илабой, это предположение неверно.
Пол В большинстве доступных источников Лагамал упоминается как мужское божество. Единственным местом, где это имя бесспорно обозначало богиню, а не бога, был верхнемесопотамский город Терка в современной Сирии, о чем свидетельствует то, что перед этим именем стоит двойной детерминатив, характерный только для женских божественных имен, в результате чего оно пишется как d.NINla-ga-ma-al. В связи с этим некоторые исследователи культуры марийцев, такие как Дюран и Сассон, называют Лагамала богиней в Терке. Однако Гишар отмечает, что это определение противоречит теофорному имени Лагамала — Ла-гамал-аби, «Лагамал — мой отец», а также «Эпосу о Зимри-Леме», где Лагамал назван первым сыном Энлиля. Хотя более ранние исследователи Элама, такие как Вальтер Хинц и Кёниг, считали, что Лагамал была богиней в Эламе, Уилфред Г. Ламберт и другие исследователи считают этот вывод ошибочным.
Связь с другими божествами Лагамала считали сыном Ураша, бога-покровителя Дильбата (не путать с одноимённой богиней земли). Их родство подтверждается отрывком из списка богов Ан = Анум (табличка V, строка 45). Его матерью была Нинегаль. В нововавилонском списке богов из храма Набу в Вавилоне Лагамал стоит после Ураша и Нинегаль. В заклинании против полевых вредителей Лагамал упоминается вместе с суккалем (божеством-помощником) Ураша Ипте-битом.
В тексте AfK 2 и в списке богов Aн = Aнум (табличка VI, строка 8) Лагамала отождествляют с Нергалом.
В Сузах Лагамал ассоциировался с Ишмекарабом и судьей подземного мира Иншушинаком. Натан Вассерман называет Лагамала и Ишмекараба парой.
В поздней ассирийской копии вавилонского текста Лагамал назван «царем Мари» (LUGAL ša Mā-riki), несмотря на то, что это божество редко упоминается в документах из этого города. Источники, повествующие о перемещении статуи Лагамала из Терки, связывают ее с богом Икшудумом, чье имя, возможно, происходит от фразы «он захватил». В Aн = Aнум это же имя относится к одной из собак Мардука, но маловероятно, что бога Икшудума тоже следует считать слугой бога-покровителя Вавилона. Лагамал и Икшудум неоднократно упоминаются вместе в других текстах из Мари, по-видимому, перемещаясь между Мари и Теркой. Дюран предполагает, что Лагамал (которую он считает богиней) и Икшудум были парой. Гишар, считающий Лагамал богом, также предполагает, что Лагамал и Икшудум были парой, но при этом упоминает, что, судя по тексту, в котором говорится об изготовлении статуй для них обоих, они были похожи друг на друга и, возможно, были близнецами. Шарпен утверждает, что городскими богами Терки были Лагамал и Икшудум, а Даган был богом всего региона, подобно Энлилю и Нинурте в Ниппуре.
В «Эпосе о Зимри-Леме» Лагамала называют первенцем Энлиля, из чего, по предположению Гишара, следует, что Лагамал был сыном Дагана, и что роль Лагамала в эпосе напоминает традиционную роль Нинурты. Гишар также связывает текст, в котором задается вопрос о том, следует ли наделять статуи Лагамала и Икшудума львиными головами, с идеологическим влиянием образа Нинурты.
Поклонение Самое раннее свидетельство поклонения Лагамалу — надпись на печати периода Аккадской империи. Статуи этого божества упоминаются в документах из Ура периода III династии. Храм, посвященный Лагамалу, находился в Дильбате, и в документах из этого региона часто встречается выражение личной преданности, например «слуга Лагамала».
Терка, расположенная на территории современной Сирии, была еще одним городом, где было широко распространено поклонение этому божеству. В письме, отправленном местным правителем Кибри-Даганом царю Мари, рассказывается о культовом путешествии статуй Лагамаля и другого местного бога, Икшудума, в Терку, а также о жертвоприношениях обоим этим божествам. Известны и другие подобные праздники в честь других божеств, таких как Дагон или Белет Нагар. Поскольку в том же письме упоминается, что после завершения путешествия божеств пошел дождь, было высказано предположение, что целью праздника было повлиять на погоду. В другом письме от неизвестного чиновника запрашивается прибытие Лагамала и Икшудума, в то время как в другом говорится, что эти божества могут путешествовать только в мирное время и их должна сопровождать сотня солдат. В другом документе говорится, что Кибри-Даган и "королевский судья" (дайян шаррим) вынесли вердикт перед Лагамалом и Якруб-Элем. Также известен запрос оракула из марийских архивов, касающийся правильного количества рогов на короне Лагамал, где в качестве возможных ответов упоминаются два, четыре и восемь. Две печати из Телль-эль-Римы свидетельствуют о том, что местный правитель Ашкур-Адду использовал печать с именем Лагамала.
Теофорные имена, в которых упоминается имя Лагамал, хорошо известны по источникам из Дильбата, начиная со старовавилонского периода, но редко встречаются в других частях Месопотамии. Известные примеры встречаются в Сиппаре (семь упоминаний, одно из которых, вероятно, относится к человеку из Дильбата), Ларсе (два упоминания), Мари (три упоминания, два из которых, вероятно, относятся к одному и тому же человеку) и Кисурре (одно упоминание). Один из примеров имени из Дильбата — Лагамал-гамиль, что означает «Лагамал — тот, кто щадит». Предметы, изначально принадлежавшие человеку с таким именем, слуге царя Суму-ла-Эля, также были найдены во время раскопок в Тильмен-Хёюке в Турции. Высказывалось предположение, что названия, связанные с Лагамалом, но происходящие из других городов, помимо Дильбата, могут указывать на переселение его жителей в другие части Месопотамии, подобно названиям Забаба, указывающим на происхождение семей, носивших их, из Киша.
Поздний топографический текст, составленный не ранее VII века до н. э., указывает на то, что Лагамал был одним из многих божеств, которым поклонялись в храмовом комплексе Эшшур в Ашшуре. Хотя храм был посвящен богу Ашшуру, а не Энлилю, как его более ранний тезка, который был частью Экура в Ниппуре, по мнению Эндрю Р. Джорджа, возможно, что по крайней мере некоторые из расположенных в нем святилищ были скопированы с тех, что существовали в последнем городе, о чем свидетельствует наличие среди них святилища, посвященного Нинимме. Точное прочтение названия святилища, посвященного Лагамалу, IM.ŠID-курра, и, соответственно, его значение до конца не установлены.
В Эламе Упоминания о Лагамале встречаются и в эламских источниках. Он появился в Эламе во втором тысячелетии до нашей эры. Как и Ададу, Шале, Пиникир, Манзат и Наххунте, ему поклонялись в основном в западной части этого региона, в окрестностях Суз. Одним из мест, особенно тесно связанных с его именем, был Западный Чого-Пан. Некоторые из его храмов были так называемыми сиян хусаме, «храмами в роще», которые, возможно, выполняли погребальные функции, хотя было отмечено, что некоторые из них принадлежали божествам, не связанным с погребальным культом, таким как Манзат или Симут. Одно из таких сооружений, посвященное Лагамалу и Иншушинаку, находилось в Бит-Хулми.
Многие эламские правители в своих надписях упоминают сооружения, посвященные Лагамалу: Шилхак-Иншушинак согласно своим надписям, восстановил храм Лагамала в Сузах, а также сиян хусаме, посвященный ему и Иншушинаку, в Западном Чого-Пане. Он также упоминает, что отремонтировал один из таких храмов и заново посвятил его Лагамалу и Иншушинаку, называя их своими богами. Кутир-НаххунтеIII восстановил хиэль («великие ворота») Лагамала в Сузах.
Теофорные имена, связанные с Лагамалом, известны из эламских источников. Одно из них встречается в текстах из Хафт-Таппе и предположительно соответствует древнему Кабнаку. Кроме того, надпись Шутрук-Нахунте II, который правил между 716 и 699 годами до н.э., упоминает человека по имени Шилхана-хамру-Лагамал, вероятно, сына Шилхака-Иншушинака, младшего брата Хутелутуша-Иншушинака, и, возможно, самостоятельного эламского правителя, правление которого, согласно Даниэлю Т. Поттсу следует датировать началом одиннадцатого века до нашей эры.
Ашшурбанипал упоминает статую Лагамала среди тех, что он вывез из Суз в качестве трофея. Неизвестно, продолжали ли ему поклоняться в Эламе после этого события.
Более поздняя актуальность Хорошо обоснованная теория связывает эламскую группу Иншушинака, Лагамала и Ишмекараба с более поздней зороастрийской верой в то, что после смерти души предстают перед судом Митры, Сраоши и Рашну. Однако эта точка зрения не является общепринятой. Было отмечено, что, хотя имена Сраоши и Ишмекараба этимологически связаны с терминами, имеющими отношение к слуху, функции Рашну и Лагамала в соответствующих традициях не похожи друг на друга. Натан Вассерман также задается вопросом, действительно ли три божества из Суз представляли собой триаду, как в зороастрийских язатах, хотя он и признает, что тесная связь существовала только между Лагамалом и Ишмекарабом.
Было высказано предположение, что имя библейского эламского царя Кедорлаомера, упомянутое в Бытие 14:1–17, является искажённой формой гипотетического имени, в котором Лагамал выступает в качестве теофорного элемента. Предполагаемая первоначальная форма имени — Кудур-Лагамал или Кутир-Лагамал, где первый элемент означает «защита» соответственно на аккадском или эламском языках. Однако еще в 1869 году Теодор Нёльдеке поставил под сомнение историчность Кедорлаомера. В исторических источниках не упоминается ни один эламский правитель с таким именем.
Ссылки
Литература
Категория:Месопотамские боги Категория:Боги по алфавиту Категория:Боги смерти и загробного мира