Нараси́мха (, ) — в вайшнавизме «человек-лев», полуантропоморфная аватара Вишну, ужасающая, свирепая и отражающая демоноборческие мотивы его образа. По преданию в Сатья-югу Вишну как человек-лев воплотился на Земле для восстановления дхармы, когда было необходимо устранить угрозу миру. Своё имя получил от того, что человеческое тело аватары венчала львиная голова («нара» — человек, «симха» — лев).
В образе Нарасимхи Вишну избавляет Землю от тирании асура Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу не мог быть убит ни человеком, ни животным, ни оружием, ни голыми руками, ни днём, ни ночью, ни внутри дома, ни вне его. Благодаря своему дару Хираньякашипу захватил власть над тремя мирами, подчинил себе богов и поселился во дворце Индры на небе. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, который с малых лет был почитателем Вишну. Последний, приняв облик человека-льва, явился на помощь своему приверженцу. В сумерках, стоя на пороге своего дворца, Хираньякашипу в споре с Прахладой утверждал, что Вишну не вездесущ, поскольку его нет в ближайшей колонне. Он презрительно ударил по ней, после чего из разрушающейся колонны чудесным образом вышел человек-лев. Он растерзал демона, тем самым положив конец правлению Хираньякашипу, восстановив мир и дхарму на Земле. После молитв Прахлады Нарасимха исчез, оставив сына Хираньякашипу во главе асуров.
История Нарасимхи и Прахлады изложена в Вишну-пуране, Бхагавата-пуране и других священных писаниях индуизма. Поклонение Нарасимхе распространено среди последователей вайшнавизма, которые считают его «великим защитником» преданных Вишну. В индуизме Нарасимха рассматривается как олицетворение божественного гнева.
В переводах на русский язык Нарасимху иногда также именуют Нарасинхой или Нрисимхой.
Происхождение культа Нарасимхи Различаются 17 версий истории Нарасимхи и бхакты Прахлады. Большинство из них представляют собой местные сказания или переплетение классической и местной версии. Пураническая история о спасении Прахлады от Хираньякашипу является одной из поздних версий. Некоторые исследователи, в частности, из Института Южной Азии Гейдельбергского университета им. Рупрехта-Карла полагают, что фигура Нарасимхи восходит к культу божества-льва, которому поклонялись племена в Телингане и Андхра-Прадеше.
Самое древнее из известных изображений Нарасимхи найдено на каменной панели в деревне Кондамоту округа Гунтур штата Андхра-Прадеш. Оно датируется IV веком и даёт общее представление о раннем культе Нарасимхи. На панели представлен лев с двумя человеческими руками, держащими булаву, а также чакру — то есть оружие Вишну. Изображение получило название «Нарасимха из Кондамоту». Его открытие проливает свет на географические истоки культа Нарасимхи. И по настоящее время прибрежные регионы Андхра-Прадеш остаются основными местами поклонения Нарасимхе в Индии.
Произведение в Кондамоту создано каменщиками при последних правителях южноиндийской династии Сатавахана. Однако поклонение Нарасимхе приобрело широкую популярность в Индии позднее, при правлении династии Гуптов в IV—VI веках. Культ человека-льва, по всей видимости, стал официальным. Один из императоров Гуптов даже носил имя покровительствующего божества — Нарасимхагупта (470—535). Считается, что пураническая история о Нарасимхе, выходящем из колонны и убивающем Хираньякашипу, появилась после правления Гуптов. Гипотезу о происхождении мифа выдвинула профессор истории из Университета Джавахарлала Неру в статье «Эволюция легенды Нарасимхи и её возможные источники». По её мнению, развитие образа колонны можно проследить от тотемных столбов, которым поклонялись племена, обитавшие в лесах Ориссы, Телингана, Андхра-Прадеш и Чхаттисгарх. Со временем племенные верования вошли в вайшнавскую традицию, что привело к возникновению истории о Нарасимхе из колонны.
В Ориссе, где племенные верования слились с традициями шактов и шайвов, местные божества приняли форму столбоподобной богини Стамбешвари (Stambeshwari) и столбоподобного бога Стамбешвара Махадева (Stambeshwar Mahadev), отождествляемого с Шивой. Распространение поклонения Нарасимхе из Ориссы и Андхра-Прадеша в большую часть современного Чхаттисгарх и Махараштры произошло во время правления династии Вакатаков со столицей в Нандивардхане (современный Нагардхан, Махараштра) между III и VI веками. Об этом свидетельствует совпадение каменных образов Нарасимхи, найденных в Ориссе, и большим изображением Нарасимхи на горе Рамтек в Нагпуре (Махараштра).
Пураническая история явления Нарасимхи
Литературные источники Считается, что первое возможное упоминание Вишну в образе Нарасимхи содержится в одном из стихов «Ригведы», в котором описаны качества Вишну, которые тот проявил в своей аватаре:.
В Ригведе (мандала VIII, гимн 14, текст 13) также упоминается возможный прообраз асура по имени Намучи, убитый богом Индрой. Намучи обладал даром неуязвимости — его нельзя было убить ни днем, ни ночью, ни сухим, ни мокрым оружием:. Некоторые индологи, такие как Дебора Сойфер, полагают, что возможно история о противостоянии Индры и Намучи позднее развилась в пуранический миф о Нарасимхе.
Нарасимха описывается во многих пуранических писаниях, незначительно отличающихся между собой: ИсточникУпоминание в текстеИсточникУпоминание в текстеАгни-пурана4.2-3Линга-пурана1.95-96Брахма-пурана213.44-79Матсья-пурана161-163Брахманда-пурана2.5.3-29Махабхарата3.100.20Бхагавата-пуранаседьмая песньНарасимха-пуранаГлавы с 40 по 44Ваю-пурана67.61-66Падма-пуранаУттара-кханда 5.42Вишну-дхармоттара-пурана1.54Сканда-пурана2.18.60-130Вишну-пурана1.16-20Шива-пурана2.5.43 и 3.10-12Курма-пурана1.15.18-72Харивамша41 и 3.41-47 Одна из упанишад, «Нарасимхатапани-упанишада», названа именем аватары человека-льва.
Джая и Виджая
В «Бхагавата-пуране» описывается, как Джая и Виджая, двое привратников Вишну на Вайкунтхе, оскорбили великих мудрецов — четырёх Кумаров. В наказание они вынуждены были родиться три раза на земле как асуры и сразиться с Вишну в одном из его воплощений. В Сатья-югу они родились демонами по имени Хираньякашипу и Хираньякша. Пред ними преклонялись оба демонических рода — Дайтьи и Данавы — и почитали братьев своими предводителями. В Трета-югу они стали Раваной и Кумбхакарной, а в конце Двапара-юги — Шишупалой и Дантавакрой. Джая и Виджая воплотились врагами Вишну и несли зло миру. В тот миг, когда Кришна обезглавил их последние демонические воплощения, они искупили своё проклятие и вернулись на Вайкунтху в прежнем обличии как спутники Вишну (Бхагавата-пурана, книга 7, глава 1, тексты 37-46).
Аскезы и дар Хираньякашипу
Хираньякша, младший брат Хираньякашипу, был убит Вишну, явившемся на землю в образе аватары-вепря Варахи. Для того, чтобы обрести неодолимую силу, Хираньякашипу уединился на склоне горы Мандары, где предался суровой аскезе. Во время отсутствия Хираньякашипу мудрец Нарада приютил его жену Каядху в своём ашраме, чтобы защитить её и младенца, которого она носила во чреве, от нападения девов, воевавших с демонами. Он рассказывал ей о подвигах и величии Нараяны. Сама она не обращала особого внимания на уроки Нарады, однако её сын Прахлада впитывал их, будучи ещё во чреве матери. Родившись, он стал медитировать на Вишну и произносить восьмислоговую мантру «ОМ намо Нараяная». Хираньякашипу, пребывая в аскезе, не знал о приключениях своей жены. Он возжелал стать неуязвимым для оружия и не подверженным болезням и старости. Он также решил обрести волшебные силы и сделаться единовластным и бессменным правителем всех трёх миров (Бхагавата-пурана, книга 7, глава 2, глава 3):
О владыка сущего (Брахма), я прошу тебя лишь об одном благословении — пусть ни одно из сотворенных тобою существ не станет причиной моей смерти.
Сделай так, чтобы я не умер ни в жилище, ни за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в воздухе. Защити меня от любого оружия и не позволь сразить меня ни человеку, ни животному, ни небожителю.
Сделай меня неуязвимым для всего живого и неживого. Не дай меня умертвить ни богу, ни демону, ни змею из преисподней. Я хочу, как и ты, не иметь себе равных в бою, чтобы ни одна тварь не сразила меня. Не помогай моим врагам, даруй мне власть над небом и землею. Я хочу, чтобы меня боялись и уважали люди, боги и звери. Дай мне волшебные силы, которыми владеешь ты, и сделай так, чтобы я не утратил их никогда.
Хираньякашипу победил всех соперников в каждом из трёх миров и подчинил своей власти все живые существа, в том числе девов и асуров. Захватив все планеты и даже дворец Индры, которого он изгнал оттуда, Хираньякашипу, окружённый роскошью, стал наслаждаться жизнью. Все полубоги, кроме Вишну, Брахмы и Шивы, оказались у него в подчинении и служили ему. Хираньякашипу стал хозяином Вселенной и объявил, что его одного следует почитать. Демон приносил огромное беспокойство девам, брахманам и другим праведникам. Они стали молить Вишну о том, чтобы он избавил их от правления Хираньякашипу. Вишну ответил, что тот, кто причиняет страдания богам, брахманам и коровам и пренебрегает священными писаниями и законом, заслуживает кары. Вишну обещал, что когда Хираньякашипу ополчится на своего сына, будет теснить и обижать его, он уничтожит злодея (Бхагавата-пурана, книга 7, глава 4, тексты 27-28).
Вера Прахлады в Вишну
Когда Прахладе было пять лет, его поручили заботам двух учителей, — Чанды и Амарки, — сыновей мудреца Шукрачарьи, которым строго предписывалось наделить ребёнка всеми демоническими свойствами и изгнать из его сознания имя Вишну. Наставники учили его достижению артхи (богатства) и камы (удовлетворению желаний). Про другие цели человеческой жизни, дхарму и мокшу, они умалчивали. Несмотря на все усилия, учителя не смогли вложить в сознание Прахлады ни одной неправедной мысли. Он продолжал верить, что Нараяна — Высшая реальность, которого следует почитать с помощью девяти видов поклонения, начиная с воспевания славы Господа и кончая полным подчинением Ему своего «Я».
Он всюду ощущал на себе ласковый взгляд Всевышнего... Всегда погруженный в переживания о Всевышнем, он то плакал, то смеялся; порой его охватывало ликование, и тогда, позабыв об условностях, он пел во весь голос. Иногда, увидев пред собою образ Господа, Прахлада испытывал трепетное волнение и громко взывал к Нему... Иногда Прахлада чувствовал прикосновение рук Господа и забывался в надмирном блаженстве. В эти часы он терял власть над собой, все его существо ликовало, слова застывали на устах, волосы на теле вздымались, из полуприкрытых глаз ручьями струились слезы... Само его имя — Прахлада, дарующий радость, — было под стать его природе.
Явление Нарасимхи Хираньякашипу испытал все средства убеждения, чтобы заставить Прахладу принимать его самого́ как Высшего властителя и забыть Нараяну. Прахлада ответил отцу, что хотя тот и владеет внешним миром, он не в состоянии управлять своими чувствами. «Враги притаились в твоем уме, — ответил Прахлада, — победи ум с порочными мыслями, и ты избавишься от врагов» (Бхагавата-пурана, книга 7, глава 8, текст 10). Придя в ярость от того, что собственный сын неизменно предан его главному врагу, Хираньякашипу решил во что бы то ни стало покончить с Прахладой.