Херуви́мы (, херуви́м — уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков слово херувим исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число , херу́в) — упоминаемые в Библии крылатые небесные существа. В библейском представлении ο небесных существах херувимы вместе с серафимами являются самыми близкими к Богу. В христианстве это второй, следующий после серафимов, ангельский чин.
В Священных Писаниях
В Ветхом Завете В Книге Бытия () херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад. Царь и пророк Давид описывает херувимов как средство передвижения Бога: ; частый эпитет Бога в Ветхом Завете — «Сидящий на херувимах» (, , и в других местах). Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни ().
В Скинии, поверху крышки Ковчега Завета, вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима лицом друг к другу, с распростёртыми, как бы прикрывающими Ковчег, крыльями (, ). Херувимы и крышка Ковчега (др.-евр. — капорет) составляли единое целое. В тексте отсутствует подробное описание херувимов, говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами. Представляется, что, располагаясь на крышке Ковчега Завета, херувимы одновременно символизировали престол невидимого Бога и служили защитой Ковчега. Бог сообщил Моисею, что над Ковчегом между двумя херувимами он будет открываться ему и, через него, давать заповеди народу Израиля ().
Царь и пророк Соломон велел вырезать из масличного дерева и покрыть золотом гигантских херувимов высотой в десять локтей (около 5 м). Их пятиметровые крылья также в Святая святых Иерусалимского храма.
Изображения херувимов были вышиты на занавеси (др.-евр. — парохет) при входе в Святая святых (; ), на покрывалах Скинии (; ) и вырезаны на внутренних и внешних стенах (), дверях внутреннего и внешнего святилищ () и панелях Храма (). Резные изображения на стенах и над дверью Храма упоминаются и в пророческом видении Иезекииля, причём каждый херувим имел два лица, человека и молодого льва ().
В религиозной традиции
В иудаизме Согласно мидрашам на Книгу Бытия, херувимы были созданы Богом на третий день творенияМидраш Берешит Раба XXI. В то время, как, согласно другому источнику, они были первыми живыми существами, созданными в миреТанна дебе Элияху Раба I.
В ТалмудеТалмуд, Хагига 13б говорится, что четыре существа, которых Иезекииль видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка херувима для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись этому животному.
Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к Красному морю, Бог взял херувима из колёс Своего трона и полетел к тому местуМидраш Тегиллим XVIII, 15; Мидраш Шир ха-Ширим Раба к 1:9.
Талмуд упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в Первом, но не во Втором Храме.Талмуд, Иома 21а. В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуямТалмуд, Иома 54б. По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенахТалмуд, Иома 54а.
В ТалмудеТалмуд, Хагига 12б, описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: серафимы, офаним и хайот, вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии.
В то же время, в мидраше на Экклезиаст говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (нешама), что оно делало в течение дня; душа передаёт эти сведения духу (нефеш), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу»Мидраш Кохелет Раба X, 20.
Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот.
В «Мидраш Тадше»Мидраш Тадше, изд. Эпштейна, стр. 15 херувимы на Ковчеге Завета соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именамсм., например, Сифре, к Втор. 3:24: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим).
В Каббале В «Зогаре», где перечисляются десять классов ангелов, херувимы не упоминаются как особый классср. Зогар на Книгу Исход, глава Бо, 43а. В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль)Адольф Еллинек, Auswahl Kabbalistischer Mystik, стр. 3.
В кругах средневековых еврейских мистиков Германии существовала так называемая «школа особенного херувима».
В христианстве Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий БогаСкабалланович М. Н. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь. 1904. — С. 29.. Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II—III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:
Начиная с IV века устанавливается преобладающим учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционным для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов:
Феодор Студит называет херувимов «наивысшими из всех и ближайшими к Богу», его мнение поддерживают католические (Фома Аквинский) и протестантские (Кейль) богословыСкабалланович М. Н. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь. 1904. — С. 30..
Свойства херувимов описал Псевдо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»:
В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…». Она состоит из двух частей, разделяемых великим входом, перед ней раскрываются царские врата алтаря.
Согласно Православной энциклопедии, херувимы не только являются таинственной колесницей Господа Саваофа, на которой Всевышний «восседает», но и исполняют Божественные повеления. Святитель Григорий Богослов, перечисляя ангельские иерархические ступени и некоторые имена ангельских чинов, по всей видимости, называл херувимов «светлостями».
Святитель Игнатий Брянчанинов в своём труде «Приношение современному монашеству» в главе 43 «О падших ангелах» ссылается на пророка Иезекииля, называющего предводителя падших «херувимом», и подчёркивает его высший ангельский чин до грехопадения.
В апокрифах В апокрифической литературе херувимы считаются ангелами: «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия«Книга тайн Еноха» XIX, 6; XX, 1.
Эфиопская книга Еноха также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона БожияКнига Еноха, LXX, 7; ср. LXI, 10.
Этимология названия Этимология слова «херувим» спорна.
В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения «» (подобный юноше)Талмуд, Сукка 5б..
Библейские критики производили это слово от арамейского корня — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быкаЭто связано с сопоставлением двух мест у пророка Иезекииля (1:10 и 10:14): в первом месте сказано, что существа небесной колесницы имели четыре лика: человека, льва, быка и орла, а в другом месте сказано, что эти четыре лика были: херувима, человека, льва и орла. Таким образом следует, что херувим равен быку.. Но эта этимология была отвергнута.
Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим (гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, со львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах.
Ассириологи предполагают, что ивритское слово «керув» связано с аккадским карибу (производное существительное от глагола карабу — молиться, благословлять), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу. Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов.
Внешний вид
Библия содержит несколько различных описаний херувимов. У херувимов в Скинии и в Храме по одному лику () и по два крыла (, ). Пророк Иезекииль в своём видении () описывает херувимов несколько иначе: это человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под крыльями на их четырёх сторонах и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Возле каждого из них по колесу. Способ передвижения — шествие и полёт. Подробнее см. тетраморф.
Ниже () эти существа названы херувимами (ср. также ), а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима (). В у вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лика — человеческий и львиный. Возможно, это различие объясняется двухмерным изображением фигур, в отличие от трёхмерной картины в видении.
Талмудисты представляли себе херувимов в виде малолетнего отрока. На вопрос: «Что такое „כרוב“?» рабби Аббагу отвечает: «Подобие юноши», потому что в Вавилоне юношу называют רביא. На другой вопрос: «Если изображение херувима было подобно человеку, то зачем в библейском тексте () различаются выражения: лицо херувима и лицо человека?» — даётся в Талмуде такой ответ: «Под лицом человека нужно разуметь лицо взрослого человека, а под лицом херувима — отроческое»Талмуд, Хагига 13б.
Согласно мидрашам, херувимы не имеют определённой формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами.
В то же время Иосиф Флавий категорически отказывается объяснить, как древние евреи изображали херувимов в Храме. По его словам, «они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали»Иудейские Древности, VIII, 6 § 5; VIII, 3, 3.
В эпоху Возрождения было популярно изображать херувимов в качестве крылатых младенцев.
Источник образов и аналоги в других традициях
Изображения крылатых существ (например, ламассу) были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего Ближнего Востока. Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама, крылатые быки шеду стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в Мегиддо и Та‘анахе; крылатые сфинксы, грифоны и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии Кархемиша, Калаха, Нимруда, Халеба и Тель-Халафа. Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы Израильского царства Самарии.
В философии
Филон Александрийский