Ха́нна А́рендт, урожд. Иоха́нна А́рендт (, , ; 14 октября 1906, Линден, Ганновер, Германская империя — 4 декабря 1975, Нью-Йорк, США) — немецко-американский философ, политический теоретик и политический историк, основоположница теории тоталитаризма.
Биография Родилась в (Ганновер) в секулярной еврейской семье выходцев из Восточной Пруссии. Отец — Пауль Арендт, инженер, мать — Марта Кон. Выросла в Кёнигсберге.
Получила образование в Марбургском, Фрайбургском и Гейдельбергском университетах, училась у Мартина Хайдеггера и Карла Ясперса. Занималась в протестантском теологическом семинаре Рудольфа Бультмана, результатом чего стала её диссертация, посвящённая Блаженному Августину, и первая книга, которую она успела опубликовать в Германии.
В 1933 году после прихода к власти нацистов Арендт по договорённости с сионистской организацией собирала обличительные материалы о нацистах. Её арестовали, но через неделю освободили, так как ей попался благожелательно настроенный к ней следователь. После этого она бежала во Францию. В мае 1940 года интернирована в концентрационный лагерь Гюрс Hannah Arendt L’HISTOIRE DU CAMP 21 avril 2013 : Commémoration des victimes du Camp de Gurs AJPN.org: Gurs, une drôle de syllabe, comme un sanglot , откуда ей удалось спастись. В том же году бежала из оккупированной Франции в Лиссабон, а затем в Нью-Йорк.
Преподавала во многих университетах США.
В 1961 году присутствовала в качестве корреспондента журнала The New Yorker на суде над Адольфом Эйхманом. По итогам процесса написала книгу «Банальность зла: Эйхман в Иерусалиме», оказавшую большое влияние на развитие моральной философии во второй половине XX века. Тема банальности зла, затронутая в книге, до сих пор является одним из самых острых вопросов в этике, а сам термин стал нарицательным.
В 2012 году о ней был снят художественный фильм «Ханна Арендт» (режиссёр — Маргарет фон Тротта, в заглавной роли — Барбара Зукова).
Личная жизнь Была замужем за Гюнтером Андерсом (1902—1992), они поженились в Берлине в 1929 году и развелись в 1937 году. В 1940 году вышла замуж за (1899—1970). Об отношениях с Мартином Хайдеггером см. .
Идеи В эволюции воззрений Ханны Арендт можно выделить четыре этапа. Первый из них (1924—1941) — период её становления как философа и политической мыслительницы — отмечен влиянием Хайдеггера и Ясперса. Второй (1941—1952) посвящён теоретическому осмыслению феномена тоталитаризма; главный итог этого периода — труд «Истоки тоталитаризма» (1951). Третий этап (1953—1963) характеризуется обращением Арендт к антропологическому и культурфилософскому обоснованию своих политических построений и влиянием на её философские размышления журналистской деятельности (освещения судебного процесса над Эйхманом); основные произведения этого периода — «Человеческое состояние» (1958), «Между прошлым и будущим» (1961), «О революции» (1963), «Эйхман в Иерусалиме» (1963). Наконец, в четвёртый период творчества Арендт (1963—1975) происходит завершение её философской системы в целом и осмысления феномена власти в частности; к этому периоду относятся сборник эссе «Кризис республики» (1969), незавершенная книга «Жизнь духа» (1978) и «Лекции по политической философии Канта» (1982).
В общей сложности наследие Арендт включает в себя более 450 работ, разнообразных по проблематике, но объединённых идеей осмысления современности («думать над тем, что мы делаем»).
По выражению Арендт, на Земле живут «люди, а не Человек», и сущностной характеристикой человека, отличающей его от животного, является его стремление «показать в делах и словах, кем он является в своей уникальности». Она считала, что центральной характеристикой любого общества является баланс между публичностью и приватностью, а нарушение гармоничного соотношения между этими сферами деформирует нормальное течение человеческой жизни. В тоталитарных обществах дисбаланс в пользу публичности предельно расширяет границы вмешательства государства в жизнь человека, до минимума сводя возможности проявления человеком себя в приватной сфере.
Политическую философию Арендт можно, скорее, отнести к традиции республиканизма (Аристотель, Макиавелли, Монтескьё, Джефферсон, Токвиль), а не к либерализму, консерватизму или социализму. Её подход к политике выводил на первый план активную гражданскую позицию в форме гражданского участия и коллективного обсуждения значимых политических вопросов. Политическая деятельность для Арендт высвобождает человеческие способности к действию и суждению, а не просто приводит к согласию или к общим представлениям о благе. С одной стороны, Арендт критиковала представительную демократию, разделяла мораль и политику, возвышала революционную традицию. С другой стороны, мыслительница отстаивала конституционализм, верховенство закона и права человека, которые для Арендт включали права на действие и мнение.
Арендт уделяла особое внимание понятию свободы, указывая, что свобода в сфере политики выступает как «сопротивление» в контексте воздействия и как «особое личное мнение» — в контексте несогласия. Потенциал свободы инспирирует «начинание нового», реализующееся в особом срезе человеческой жизнедеятельности — «активности». В отличие от «труда», обеспечивающего воспроизводство биологических процессов человеческого организма и не требующего для своего осуществления Другого, и «производства», воспроизводящего неорганическое тело цивилизации и реализующего связь между людьми лишь в контексте, заданном технологической программой, «активность» направлена на других людей. Именно осуществляя её, человек выступает не как «рабочее животное» или «человек производящий», а как творческий субъект «начинания нового».
В новейшее время, по мнению Арендт, главная опасность для мировой цивилизации грозит не извне — от природных катаклизмов или «внешнего варварства», а изнутри, так как XX век показал, что мировая цивилизация может порождать варварство из себя самой. Одним из явлений, давших непосредственный толчок зарождению тоталитарных движений, Арендт считает появление в XX веке феномена «массы». «Падение охранительных стен между классами, — писала Арендт, — превратило сонные большинства, стоящие за всеми партиями, в одну громадную, неорганизованную, бесструктурную массу озлобленных индивидов… Они не нуждались в опровержении аргументации противников и последовательно предпочитали методы, которые кончались смертью, а не обращением в новую веру, сулили террор, а не переубеждение». Тоталитаризм создаётся сочетанием репрессий и внутреннего самопринуждения людей, «тирании логичности» тоталитарной идеологии. Этой «тирании логичности» человек передоверяет производство своих мыслей, что является предательством его внутренней свободы.
Под впечатлением суда в Израиле над Адольфом Эйхманом Арендт говорила о «банальности зла» бюрократа, бездумно выполняющего свои административные функции, связанные с массовым убийством. Этот образ у многих перевернул общепринятые представления о нацизме, включая собственные ранние размышления Арендт о «радикальном зле»Моше Фейглин. Уроки Катастрофы .
В работе «О насилии» (1969) Арендт выступила против традиционного понимания власти как способности достичь поставленной цели, противопоставив власть и насилие и концептуально разграничив такие понятия, как «мощь», «сила» и «авторитет»: «Суть всякого правления составляет власть, а отнюдь не насилие. Насилие по самой своей природе есть не более чем орудие; как всякое средство, оно неизменно нуждается в наличии некой направляющей цели, служащей к тому же его оправданием. А то, что само по себе нуждается в оправдании или обосновании, не может являться сущностью чего бы то ни было». Власть же соответствует человеческой способности действовать сообща и прямо связана со сферой политического. Для определения политики Арендт обращается к Аристотелю (в хайдеггеровской интерпретации), различая два понятия: делание (poiesis, направленное на изготовление вещей) и деятельность (praxis, политическое действие, не имеющее внешней цели). Праксис и составляет суть политики. Политическое — это область особого рода деятельности, общения, в некотором смысле наиболее достойная деятельность человека; в политике люди проявляют себя как свободные существа. Именно из совместных политических действий, основанных на согласовании, возникает властьЯмпольский М. От бытия к инструментальности. Насилие входит в мир // Арендт Х. О насилии / пер.с англ. Г. М. Дашевского. — М: Новое издательство, 2014. — С. 119—125. ISBN 978-5-98379-178-7.
При этом отсутствие общественного признания власти приводит к тому, что сама власть начинает зависеть от насилия: «Там, где насилие перестаёт получать поддержку со стороны власти и не сдерживается властью, происходит хорошо известная смена мест в отношении цели и средств. Средства разрушения теперь начинают определять цель, вследствие чего целью оказывается разрушение всяческой власти… Террор — это… форма правления, устанавливаемая тогда, когда насилие, разрушив всяческую власть, сохраняет за собой полный контроль».
Не останавливаясь на сугубо политических вопросах, Арендт выстраивает ряд философских структур связанных с пространственно-временным бытийствованием власти: Будущее-насилие-воля; Прошлое-власть-память; Настоящее-авторитет-ум. При этом чистая власть локализуется Арендт в прошлом, в коллективной памяти и оптике тела.
Арендт была принципиальной сторонницей принципа коллективной ответственности и, вместе с тем, противницей принципа коллективной виныСеливанова О. И. Понятие ответственности в философии Х. Арендт // Россия в глобальном мире. — 2015. — №. 7 (30). — С. 411—420..
Отношение к еврейскому народу В доме родителей Арендт, как она вспоминала, не употребляли слова «еврей», но мать требовала от Ханны не допускать в себе униженной покорности. В случае антисемитского заявления учителя Ханна, согласно чёткой инструкции матери, должна была встать и покинуть класс, предоставив матери право написать официальное письмо. Однако на антисемитские замечания одноклассников она должна была отвечать сама.
Арендт считала, что причины современного антисемитизма заключаются «в определённых аспектах еврейской истории и некоторых специфических функциях, которые выполняли евреи в последние века». Факт еврейского происхождения, выдвигаемый как таковой, всё более теряя опору на религиозное, национальное и социально-экономическое основание, неизбежно становился серьёзнейшим источником риска для евреев. Она писала: «Объяснение посредством ссылки на козла отпущения по-прежнему является одной из основных попыток уклониться от понимания серьёзности антисемитизма и значения того обстоятельства, что евреи оказались втянутыми в эпицентр событий».
Арендт критиковала сионизм, считая на свой взгляд, что «своей интерпретацией роли Эрец-Исраэль в будущей жизни еврейского народа сионисты отделяли себя от судьбы евреев во всем мире. Их доктрина о неизбежном упадке еврейской жизни в галуте, диаспоре по всему миру, способствовала тому, что в сознании ишува, населения в Палестине, развивалось всё более отстранённое отношение к жизни остального еврейства». Сионистскую политику по отношению к арабам она не одобряла и высмеивала. Она заявляла, что она любит отдельных людей, а не народы и прочие группы.
Отношения с Мартином Хайдеггером Ханна Арендт, будучи в Марбурге, училась у Мартина Хайдеггера: она слушала его лекции, посвященные учениям древнегреческих философов, посещала его семинары. М. Хайдеггер увидел в своей юной студентке не только хорошего ученика, но и настоящую красавицу. Так, в 1924 у них начался знаменитый «Марбургский роман». Арендт снимала мансарду одного из домов, которые располагались неподалёку от университета, где она тайно встречалась с преподавателем. В этом же году начинается и знаменитая переписка между студенткой и преподавателем, в которой они беседуют и о философии.