Аждаха (, , , , , , , — дракон) — персонаж тюркской мифологии, злой демон в форме змея или дракона. Происходит от Заххака древнеиранской мифологии. Его особенность – превращение в людей и предметы.

История Образ Аждахи появился в древнетюркской мифологии в эпоху зороастризма. Сегодня встречается в мифологии тюркских и иранских народов Среднего Поволжья, Приуралья, Малой и Средней Азии, Казахстана, Западной Сибири и Северного Кавказа. Согласно «Авесте», змей Ажи-Дахака убил царя Йиму, установив тысячелетнее царствование зла. Этот сюжет сохранился в мифологии татар, башкир, казахов и некоторых других народов. В сасанидскую эпоху этот персонаж олицетворял врагов иранцев — тюрковCite web |url= https://tatarica.org/ru/razdely/narody/tatary/verovaniya-i-mifologiya/mifologicheskie-personazhi/azhdaha|title=Tartarica.

Азербайджанская мифология В азербайджанской мифологии дракон-аждаха занимает двойственное положение: с одной стороны он символизирует божественную силу, дожди, воду, изобилие и плодородие, а с другой — злые и тёмные силы.

В некоторых мифах драконы — это гигантские змеи; когда-то змеи были куда больше, но Бог сделал их меньше в глазах людей, чтобы те не боялись. Драконы в азербайджанских мифах могут иметь три, семь или сорок голов, и чтобы убить такого дракона, герой должен отрубить все его головы. Иногда отрубленная голова оживает и нападает на героя.

В ряде мифов драконы отождествляются с тучами, закрывающими солнце; в других они пожирают яйца птицы Симург (например, в «Сказке о Меликмаммеде»). В азербайджанском фольклоре образ злого чёрта связан с заххаком из иранской мифологии и обычно представлен в виде многоголового дракона. В азербайджанских мифах дракон также связан с водой и дождевыми тучами: считается, что дракон обитает в озере. В некоторых азербайджанских мифах дракон проникает в чрево беременной женщины и убивает ребёнкаБасилов В. Н. Аждарха // Мифы народов мира / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1987. — Т. I. — С. 50..

Татаро-башкирская мифология Первое упоминание Аждахи у татар зафиксировано в поэме Сайфа Сараи. Аждаха — частый герой сказок. В большинстве случаев изображается как исполинский змей. В зависимости от сюжета Аждаха может быть крылатым, огнедышащим и многоголовым (3, 5, 7, 9 и 12 голов). Существует поверье, что змей, проживший сто лет, превращается в Аждаха, проживший тысячу (иногда две тысячи) лет, — в ЮхуРуденко С. И. Башкиры: историко-этнографические очерки. — М.; Л., 1955. С. 316—317. Змеи постарше принимают облик красивого юноши или девушкиЯлчыгол Т. Рисаләи газизәРуденко С. И., 1955. С. 317; Снесарев Г. П., 1969. С. 30-32, 283.

Аждаха связан с водной стихией и обычно обитает возле рек, озер, болот или морей. В некоторых сюжетах люди обязаны принести ему в жертву девушку, чтобы он разрешил пользоваться водой из источника.

Еще один популярный сюжет: Аждаха регулярно совершает нападения на города и царства. Чтобы откупиться, жители приносят в жертву чудовищу непорочных дев. Дочь падишаха, которую отдают Аждахе в последнюю очередь, спасает внезапно появившийся герой, он убивает Аждаху и женится на царевне.

Ещё одно свойство Аждахи – некоторые части тела Аждахи продолжают жить и действовать после смерти самого Аждахи. Например, в сказке «Аучы» («Охотник») два зуба убитого Аждахи умерщвляют героя сказки во сне.

В некоторых сказках тучи уносят убитого Аждаху на гору КафСтатья в Башкортостан: Краткая энциклопедия .

Чувашская мифология

Асьтаха показывается иногда ночью в виде внезапно вспыхивающего света. Способен принимать облик человека. В этом случае он ходит по ночам к женщинам и распутничает с ними вплоть до утра. К женщине асьтаха является в виде её мужа, но он похож на него только спереди: зад у него, как у барана; по этому признаку его и можно узнать. Однажды повадившись к какой-либо женщине, он ходит к ней каждую ночь и насилует её до тех пор, пока она не умрет. Чтобы избавиться от асьтахи, в него, летящего по воздуху, стреляют из ружья — он пугается и больше не осмеливается прийти. Можно отучить его также еще и следующим образом: муж надевает на себя одежду жены и ложится на её постель. Когда ночью приходит асьтаха, муж встает и бьет его бичом, после чего дракон не осмеливается больше приходить.

Иногда в деревню прилетают несколько асьтах, садятся на крыши домов и играют. Если какая-нибудь женщина очень долго убивается после смерти мужа, асьтаха является к ней по ночам в виде покойного мужа и спит с ней. Спускается он обычно по трубе и распутничает с женщиной до тех пор, пока она не иссохнет. К мужу, оплакивающему свою жену, асьтаха является в виде его покойной жены и так же поступает с ним.

Асьтаха имеет аналоги в мифологиях многих народов (См. Дракон). Название восходит к древнеиранскому Ажи-Дахака (ср. перс. ezderha или ezdeha — «дракон, змий»).

Во многих местах асьтаху отождествляют с вереселенем.

В эпосе «Урал-батыр» и «Акбузат» По сюжету эпоса «Урал-батыр», его главный герой Урал-батыр борется за счастье людей с нечистью, со злыми силами природы, в том числе и с аждахой по имени Кахкаха (родственное слово ҡәһ — колдун, ҡәһәр — проклятия) ()''. Слышал я — недалеко отсюда Есть страна Аждаха-змея,

Падишах там по имени Кахкахи

Жил, волшебной палкой владея.

Она, при желании, огнём вспыхнет,

А если надо — водой разольется

Или поднимет такие ветры,

Что страшнее, чем ураганы.

Но вот, я слышал, неизвестно откуда

Какой-то егет к нему заявился,

Урал-батыром объявился

И не то лестью, не то обманом

Похитил эту волшебную палку

И назвал себя падишахом…

См. также Асьтаха Заххак Змей Горыныч

Примечания

Литература Хисамутдинова Ф. Г. Мифологический словарь башкирского языка. — М.: Наука, 2010. Башҡорт халыҡ ижады. Эпос. / Төҙөүсе А. М. Сөләймәнов. Инеш һүҙ яҙыусы М. М. Сәғитов, һүҙ ахыры Ә. М. Сөләймәнов менән Р. Рәжәпов. Аңлатмалар М. М. Сәғитов менән Ә. М. Сөләймәнов. Яуаплы редакторы Н. Т. Зарипов. Өфө, 1998. 448 б.

Ссылки Статья в Башкортостан: Краткая энциклопедия Хисамитдинова Ф. Г. Мифологический словарь башкирского языка

Категория:Башкирский эпос Категория:Мифические существа в башкирской мифологии Категория:Драконы Категория:Башкирские сказки Категория:Зороастризм в России Категория:Азербайджанская мифология