Чипевайан или Denésoliné или Dënesųłiné, также устар. чепевианы — «люди пустошей», произносится как ‘Den-a-sooth-leh-na’ на языке чипевайанATHABASCA DENESULINÉ INQUIRY — индейский народ в Канаде, часть группы народов дене.
География расселения
Ко второму десятилетию XXI века в Канаде насчитывалось более 23 тысяч жителей, считающихся членами племён денесулине. Эти племена населяют канадские субарктические регионы в Саскачеване (около 11 тысяч), Альберте (больше 6 тысяч), Манитобе и Северо-Западных территориях (более чем по 3 тысячи). В эту численность могут входить кри, канадские метисы или представители народов дене, живущие в общинах денесулине, но не включаются потомки денесулине, потерявшие аборигенный статус в результате ухода из племени. Исторически территория расселения денесулине включала также ту часть Северо-Западных территорий, которая в настоящее время представляет собой территорию Нунавут. Наибольшая концентрация денесулине наблюдается между Большим Невольничьим озером и озером Атабаска.
Язык
Денесулине говорят на языке чипевайан. Лингвистически этот язык близок к языкам других народов группы дене, среди которых тличо, слейви, йеллоунайф (в «Учебнике американских индейцев» 1981 года йеллоунайф названы одной из общин чипева) и другие, чьи территории расселения граничат с регионом расселения денесулине. В языке различаются два основных диалекта — диалект «k» (намного более распространённый) и диалект «t». Согласно результатам опроса 2011 года, в общей сложности насчитывалось около 13 000 носителей языка чипевайан, и во многих общинах денесулине предпринимаются попытки возрождения языка при помощи учебных программ для детей и юношества.
Название «чипевайан» заимствовано английскими поселенцами из языка кри, в котором означало «те, кто носит острые шкуры» (предположительно название связано с формой, в которой охотники денесулине обрезали свою одежду, хотя сами денесулине считали, будто кри намекают белым, что у них есть хвосты).
История
Археологические и ранние исторические свидетельства указывают, что денесулине населяли лесотундру в северо-восточной части современной Канады, от берегов Гудзонова залива, к северу от реки Сил до находящегося в Заполярье устья реки Коппермайн. Традиционный образ жизни и социо-территориальная организация денесулине были построены вокруг охоты на кочующие по северным равнинам стада карибу. Охотничьи партии, состоящие из двух и более семей, объединялись на локальном и региональном уровне в племена, состав которых был непостоянным, завися от движения стад. Лидеры таких племён обладали лишь ограниченной властью, основанной не на принуждении, а на уважении к их опыту, уму и щедрости. В религиозных воззрениях денесулине человек был тесно связан с окружающей его природой; духовное лидерство принадлежало шаманам, по верованиям денесулине получавшим свои силы через сны. Местная мифология возводила корни чипевайан к связи между первой женщиной и псом, на ночь превращавшимся в мужчину. Обрядовая часть повседневной жизни сводилась к минимуму.
Знакомство денесулине с европейскими первопроходцами состоялось в начале XVIII века; согласно устной традиции, представителя Компании Гудзонова залива провела вглубь территории денесулине и познакомила с этими племенами женщина по имени Танаделтер (), также известная как Рабыня (). Уже в 1717 году Компания Гудзонова залива построила форт Принца Уэльского (на территории современного Черчилла) для торговли пушниной с денесулине. Поначалу чипевайан играли малозаметную роль в пушной торговле, поскольку в их краях пушной зверь был редок, а карибу удовлетворяли все их потребности. Не добывая меха сами, они выполняли функции посредников между Компанией Гудзонова залива и племенами йеллоунайф и догриб. Несмотря на это, пушная торговля стала причиной ухудшения их отношений с их южными соседями — кри, в целом нормализовавшихся только к 1760 году, но и после этого омрачавшихся стычками. Ухудшились и отношения к живущими к северу от денесулине инуитами, которых индейцы называли «врагами равнины». Традиционные верования денесулине успешно вытеснялись католической верой, распространяемой миссионерами; принесенные европейцами болезни обернулись для аборигенов опустошительными эпидемиями, первой из которых стала эпидемия оспы 1781—1782 годов.
Борьба за рынок сбыта пушнины велась и между племенами дене; так, в начале XIX века йеллоунайф вытеснили с обжитых мест племена тличо. Часть племён денесулине ушла на юг, занявшись охотой на пушного зверя в тайге, а некоторые зашли ещё дальше и добрались до границы лесов и прерии, где освоили охоту на бизонов. Современные границы территории расселения денесулине в основном определились к концу XIX века, хотя эпидемии продолжали менять демографическую картину ещё полстолетия. Формальные отношения между денесулине и правительством Канады были установлены в рамках договора 1876 года. Более поздние договоры, подписанные в 1899 и 1907 году, обуславливали отказ чипевайан от прав на земли, на которых они проживали, в обмен на ежегодную выплату в размере пяти долларов на душу населения и поставки боеприпасов, пряжи и других товаров.
На конец XIX столетия чепевианы были самым значительным из атабаскских племён дене. В течение последующего столетия денесулине, как и другие индейские племена Канады, подвергались ассимиляции, в частности, в результате работы системы школ-интернатов для детей коренных племён. Политика провинций, направленная на освоение северных земель, в особенности путём развития ресурсодобывающей индустрии, поставила под угрозу традиционный уклад жизни денесулине, основанный на охоте. После Второй мировой войны канадское правительство активно подталкивало чипевайан к переселению в резервации, в которых в результате оказалось большинство современных представителей этого народа. В дальнейшем денесулине в рамках новых договоров с правительством Канады получили права самоуправления, идёт возрождение традиционных охотничьих промыслов и народной культуры в целом.
Литература Athabasca Chipewyan First Nation. Footprints on the Land: Tracing the Path of the Athabasca Chipewyan First Nation. Fort Chipewyan, Alta: Athabasca Chipewyan First Nation, 2003. ISBN 0-9733293-0-0 Birket-Smith, Kaj. Contributions to Chipewyan Ethnology. Copenhagen: Gyldendal, 1930. Bone, Robert M., Earl N. Shannon, and Stewart Raby. The Chipewyan of the Stony Rapids Region; A Study of Their Changing World with Special Attention Focused Upon Caribou. Mawdsley memoir, 1. Saskatoon: Institute for Northern Studies, University of Saskatchewan, 1973. ISBN 0-88880-003-7 Bussidor, Ila, Usten Bilgen-Reinart. «Night Spirits: The Story of the Relocation of the Sayisi Dene.» University of Manitoba Press, March 16, 2000. (Memoir of a Dene Woman’s experiences in Churchill, Manitoba.) Clayton-Gouthro, Cecile M. Patterns in Transition: Moccasin Production and Ornamentation of the Janvier Band Chipewyan. Mercury series. Hull, Quebec: Canadian Museum of Civilization, 1994. ISBN 0-660-14023-3 Cook, Eung-Do. 2006. The Patterns of Consonantal Acquisition and Change in Chipewyan (Dene Suline). International Journal of American Linguistics. 72, no. 2: 236. Dramer, Kim, and Frank W. Porter. The Chipewyan. New York: Chelsea House, 1996. ISBN 1-55546-139-5 Elford, Leon W., and Marjorie Elford. English-Chipewyan Dictionary. Prince Albert, Sask: Northern Canada Evangelical Mission, 1981. Goddard, Pliny Earle. Texts and Analysis of Cold Lake Dialect, Chipewyan. Anthropological papers of the American Museum of Natural History, v. 10, pt. 1-2. New York: Published by order of the Trustees [of the American Museum of Natural History], 1912. Grant, J. C. Boileau. Anthropometry of the Chipewyan and Cree Indians of the Neighbourhood of Lake Athabaska. Ottawa: F.A. Acland, printer, 1930. Human Relations Area Files, inc. Chipewyan ND07. EHRAF collection of ethnography. New Haven, Conn: Human Relations Area Files, 2001. Irimoto, Takashi. Chipewyan Ecology: Group Structure and Caribou Hunting System. Senri ethnological studies, no. 8. Suita, Osaka, Japan: National Museum of Ethnology, 1981. Li, Fang-kuei, and Ronald Scollon. Chipewyan Texts. Nankang, Taipei: Institute of History and Philology, Academia Sinica, 1976. Lowie, Robert Harry. Chipewyan Tales. New York: The Trustees, 1912. Paul, Simon. Introductory Chipewyan: Basic Vocabulary. Saskatoon: Indian and Northern Education, University of Saskatchewan, 1972. Scollon, Ronald, and Suzanne B. K. Scollon. Linguistic Convergence: An Ethnography of Speaking at Fort Chipewyan, Alberta. New York: Academic Press, 1979. ISBN 0-12-633380-7 Shapiro, Harry L. The Alaskan Eskimo; A Study of the Relationship between the Eskimo and the Chipewyan Indians of Central Canada. New York: American Museum of Natural History, 1931. Sharp, Henry S. Chipewyan Marriage. Mercury series. Ottawa: National Museum of Canada, 1979. Sharp, Henry S. The Transformation of Bigfoot: Maleness, Power, and Belief Among the Chipewyan. Smithsonian series in ethnographic inquiry. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1988. ISBN 0-87474-848-8
VanStone, James W. The Changing Culture of the Snowdrift Chipewyan. Ottawa: [Queen’s Printer], 1965. Wilhelm, Andrea. Telicity and Durativity: A Study of Aspect in Dëne Sųłiné (Chipewyan) and German. New York: Routledge, 2007. ISBN 0-415-97645-6
Примечания
Литература
Ссылки Официальный сайт племенного совета атабаска
The Indigenous Maps and Mapping of North American Indians
Категория:Индейцы Альберты Категория:Индейцы Манитобы Категория:Индейцы Саскачевана Категория:Индейцы Северо-Западных территорий Категория:Индейцы Субарктики