Нейротеоло́гия (), нейронаука религии (), духовная нейронаука () — популярное название дисциплины в нейронауке на стыке нейрофизиологии и нейропсихологии, занимающейся исследованиями религиозного опыта.
Слово «нейротеология» было придумано О. Хаксли и использовано им впервые в романе «Остров», опубликованном в 1962 году. В научный оборот термин был введён в 1984 году Джеймсом Эшбруком.
По мнению одного из основоположников направления , понятие «нейротеология» следует трактовать шире — как зарождающуюся междисциплинарную область исследований на пересечении религии и теологии с когнитивными нейронауками, которая включает в себя философию, теологию, религиозные практики, религиоведение, когнитивную психологию, нейробиологию, психологию и антропологию . В этой трактовке нейротеология вызывает серьёзную критику как со светско-философскойКопия публикации в блоге автора. — из первоисточника 08-02-2013. — из первоисточника 08-02-2013.A curious development has occurred in the wake of what could be called the second cognitive revolution in the humanities and psychology which coincided with the consciousness craze that hit the U.S. in 1990. This development consists of attempts by neuroscientists and theologians to formulate what they term ‘neurotheology’, that is the study of theology from a neuropsychological perspective (d’Aquili and Newberg,1999, p.15). Some of it is respectable science, but a lot of it consists of power struggles between religious interest groups and scientists. Results are often a blend of attempts to debunk scientific evidence, perform pseudoscientific experiments and/or use little understood scientific results to legitimate religious techniques and claims. — <small> из первоисточника 08-02-2013., так и с религиозной сторон.
История термина Слово «нейротеология» () придумал писатель Олдос Хаксли () в 1962 году в романе «Остров» (): ‘That’s a question for a neuro-theologian.’ ‘Meaning what?’, He asked. ‘Somebody who thinks about people in terms, simultaneously, of the Clear light of the Void and the vegetative nervous system …’
Первое упоминание термина в научной литературе встречается в работе Джеймса Эшбрука (), вышедшей в 1984 году.
В академической науке нейротеологией называют направление нейробиологии, предметом изучения которого являются неврологические основы мистического опыта и религиозности людей, в том числе истоки религиозности в человеческой психике. Нейротеология использует методы нейрофизиологии и нейропсихологии.
Профессор интегративной медицины () в 2005 году описал в своей «Энциклопедии религии» () понятие «нейротеология» как термин, обозначающий развивающуюся междисциплинарную область исследований, объединяющую когнитивные нейронауки с религией и теологией. В его определении нейротеология мультидисциплинарна по своей природе и объединяет в своём поле зрения теологию, религиоведение, религиозный опыт, философию, когнитивные науки, нейробиологию, психологию и антропологию, и между ними всеми происходит обмен идеями.
Научное содержание дисциплины
Нейротеология имеет дело с нейрологическими коррелятами религиозных переживаний, концентрируясь на их мистической форме, рассматриваемой в традиции, восходящей к Уильяму Джемсу, как базис религий. Методы исследований включают в себя различные формы функционального нейрокартирования, то есть получения изображения, показывающего активность различных частей головного мозга непосредственно в процессе переживания: однофотонная эмиссионная компьютерная томография, позитронно-эмиссионная томография и функциональная магнитно-резонансная томография.
В рамках нейротеологии исследователи определили несколько зон мозга, ассоциированных с разными проявлениями мистического опыта. Изменения или активность в них происходят в то время, когда испытуемые совершают медитации, молятся, совершают ритуалы; а поражения этих областей мозга в результате болезни вызывают мистические переживания.
Существует несколько нейрофизиологических моделей мистического опыта различной степени разработанности. Возможно, что это связано с разнообразием его форм в различных религиях.
См. также Изменённые состояния сознания Трансперсональная психология
Примечания
Литература
Andrew Neher, The Psychology of Transcendence, Dover, 2nd ed 1990, Patrick McNamara, "The Neuroscience of Religious Experience". Cambridge: Cambridge University Press, 2009. Thomas B. Roberts, "Chemical Input — Religious Output: Entheogens" Chapter 10 in Where God and Science Meet: Vol. 3. The Psychology of Religious Experience edited by Robert McNamara. Westport, CT: Praeger/Greenwood. Runehov Anne L.C., "Sacred or Neural? The Potential of Neuroscience to Explain Religious Experience". Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht, 2007. . Gerald Wolf, (science-in-fiction novels) Der HirnGott; Dr. Ziethen Verlag 2005, Sich Verlag 2008, . Glaube mir, mich gibt es nicht; Sich Verlag 2009, .