Это первая сура по порядку расположения в Коране и первая сура, ниспосланная полностью. В этой суре говорится о совокупности идей и общем значении Корана, который подтверждает единобожие, является благой вестью для верующих, предупреждает о наказании неверующих и грешников, указывает на необходимость поклонения Аллаху, на путь к счастью в настоящей и будущей жизни и рассказывает о тех, которые повиновались Аллаху и обрели блаженство и о тех, которые не повиновались ему и оказались в убытке, поэтому суру называют «Матерью Книги».
Текст Текст суры построен из трёх частей — вступления (басмала — аят 1) и половин. Одна половина (аяты 2—4) — перечисление титулов Аллаха, другая (аяты 5—7) — просьба о наставлении на путь исполнения заповедей. Текст составлен из семи аятов, число семь в исламе (и остальных авраамических религиях) служит символом клятвы перед Аллахом «Древние семиты клялись этим числом, и вот почему не только у евреев, но и у ассирийцев, арабов, арамейцев, эфиопов и других из этого слова образовались слова для обозначения присяги».
Толкование Первый аят, басмала
Мусульманские богословы разошлись во мнениях относительно того, являются ли слова «во имя Аллаха Милостивого Милосердного» (басмала) частью сур Корана наряду с другими аятами. Большинство суннитских богословов полагают, что это так и есть, однако среди людей Сунны и согласия есть и учёные, которые не соглашаются с такой точкой зрения. К примеру, часть шафиитских толкователей рассматривает басмалу как аят суры «Аль-Фатиха», однако не считают её частью всех иных сур, которые она также предваряет (кроме суры «Ат-Тауба», в которой эти слова отсутствуют). Другая группа шафиитских экзегетов вообще не считает басмалу аятом Корана.
Однако шиитские толкователи убеждены в том, что басмала является частью всех без исключения сур Корана, даже суры «Ат-Тауба». Доводом в пользу этого является соответствующий хадис от имама Джафара ас-Садика. Более того, шиитские богословы уверены в том, что в каждой суре басмала приобретает своё особое значение в зависимости от смыслового контекста самой суры.
В частности, в своём толковании суры «Аль-Фатиха» имам Хомейни отмечает:
Исм («имя») Арабское слово исм () означает знак, который указывает на известную нам вещь.
В своём мистическом ирфаническом комментарии к «Аль-Фатихе» имам Хомейни пишет:
Ар-Рахман и ар-Рахим По мнению мусульманских богословов, эти атрибуты являются одними из главных, атрибутами сущности Аллаха. Они представляют собой квинтэссенцию всех иных сифатов Аллаха, и поэтому они дважды упоминаются во вступительной суре Корана.
Согласно историческим свидетельствам, мекканские язычники не знали и не признавали формулы ар-Рахман и ар-Рахим. Поскольку их многобожие заключалось не в отрицании Аллаха, а в поклонении иным божествам, помимо Аллаха, свои договоры они часто предваряли словами бисмике Аллахумма («во имя Твоё, о Аллах»). Во время заключения Худайбийского мира с мекканцами пророк Мухаммед был первым, кто использовал формулу бисми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим («во имя Аллаха Милостивого Милосердного»). Этим он подчёркивал суть принесённой им религии, а именно, что она является религией милости и милосердия Творца по отношению к творению. Такая формулировка ещё долго вызывала неприятие со стороны арабов, вплоть до того, что первый омейядский халиф Муавия предпочитал языческую формулу бисмике Аллахумма.
Рассматривая атрибуты ар-Рахман и ар-Рахим как синонимы, исламские теологи при этом всё же выявляют ряд смысловых нюансов и отличий между этими двумя сифатами. Так, атрибут ар-Рахман означает милость Аллаха по отношению ко всем людям, и праведным, и не праведным (поскольку они тоже пользуются дарами и благами этого мира, равно как и отсрочкой в наказании за грехи). Он обозначает милость Аллаха и в этой жизни (дуниа), и в будущей жизни (ахират). Однако сифат ар-Рахим означает только милость Аллаха к верующим и праведным мусульманам, и относится к жизни будущей (ахират).
Второй аят Хамд («хвала») По мнению исламских богословов, употребление слова , а не его синонимов, в первом аяте суры «Аль-Фатиха» не случайно. Во-первых, именно это слово используется в арабском языке для прославления живого, а не умершего. Во-вторых, употребление слова хамд («хвала»), а не («благодарность»), связано с мистическими и ирфаническими особенностями исламского вероучения, ибо понятие хамд предполагает восхваление Аллаха за красоту творения и милость, а понятие шукр сопряжено с признательностью за ниспосланные блага.
Рабб («Господь») Термин Рабб («Господь») сопряжён с понятием ат-таухид ар-рубубийа («единобожие в господстве»). Повторение формулы ар-Рахмани-р-Рахим в следующем аяте призвано подчеркнуть, что господство Аллаха над мирами неразрывно связано с Его милостью и милосердием по отношению ко всему сотворённому. Кроме того, в понятие Рабб заложена и иная смысловая коннотация — это означает, что Аллах содержит свои творения, снабжая их всем необходимым для жизни и это содержание также исполнено милости и милосердия.
Аль-алямин («миров») Согласно суннитским и шиитским тафсирам, в данном случае имеются в виду как миры сотворённого (мир растений, мир животных, мир людей, мир джиннов, мир ангелов), так и невидимые глазу миры сокрытого. Кроме того, имеются в виду также миры разумов (укул), ибо, согласно хадисам, разум и ум (акл) — самое высокое и почитаемое творение Аллаха.
Третий аят Повторение формулы ар-Рахмани-р-Рахим.
Четвёртый аят Малик («Царь», «Господин», «Владыка») Поскольку в третьем аяте повторяется формула ар-Рахмани-р-Рахим, это также влияет и на толкование четвёртого аята, в котором априори заложен такой смысл, что Владыка (Аллах) в Судный день — Милостив, Милосерден. Употребление слова Малик (в форме причастия действительного залога) указывает на то, что Аллах превыше любых земных царей и правителей, которые перед Аллахом не обладают никакой реальной властью.
Йауму-д-дин («Судный день») Интерпретаторы Корана отмечают, что кораническое понятие йаум («день») не обязательно означает сутки длительностью в 24 часа. Часто оно употребляется для обозначения каких-либо более длительных временных этапов и трактуется, тем самым, аллегорически.
Понятие дин переводится как «закон», «власть», «подчинение». Это же слово используется для самоидентификации самой религии ислам. Понятие дин упоминается в данном аяте, чтобы сделать акцент на суде Аллаха над людьми по законам ислама, а также на абсолютной власти Аллаха, в частности, в Судный день.
Пятый аят Ийака Благодаря употреблению данной частицы подчёркивается, что мусульмане поклоняются именно и только Аллаху, и лишь на Аллаха уповают и возлагают надежды (о чём говорится в данном аяте впоследствии).
Набуду Это форма глагола абада множественного числа настоящего времени в первом лице. Множественное число со значением «мы» употреблено, ибо ислам позиционирует себя в качестве религии джамаата — общины мусульман, связанных друг с другом узами веры и братства. Согласно Корану в Судный день людей будут судить сначала группами и партиями вместе с руководителем каждой из них, а затем уже в индивидуальном порядке. Это положение разъяснено в тафсире ко многим аятам других сур. Кроме того, в шариате есть понятие фард айн (индивидуальная обязанность) и фард кифайа (коллективная обязанность) и многие обязанности возложены не только на индивидуума, но и на общину — умму, и выполнимы только в коллективном порядке. Другим производным от корня абада является слово ибадат, которое в исламе означает поклонение Аллаху. В более узком смысле слова оно применяется к ритуальной части исламских предписаний (намаз, саум, хадж), в отличие от понятия муамалат, при помощи которого обозначают нормы шариата, касающиеся взаимодействия людей в социуме.
Настаин Это форма глагола истаана множественного числа настоящего времени в первом лице, означает «уповать на кого-либо», «просить о помощи». Множественное число и оборот ийаке использованы по той же причине, что и в случае с глаголом набуду. Слово употребляется после глагола набуду, ибо условием просьбы о помощи, обращённой к Аллаху, является поклонение (ибадат).
Шестой аят Ихдинас Слово ихди является повелительным наклонением от глагола хада — «вести», «руководить».
С точки зрения ислама, мольба о руководстве является очень важной, поскольку у человека может быть искреннее намерение (ният) при поклонении Аллаху, однако он объективно может совершать ошибки в этом поклонении.
Маулана Мухаммад Али отмечает:
В шиитском исламе тема руководства прочно увязывается с доктриной имамата. Согласно шиизму, имам является гарантом исполнения предписаний Шариата и их сохранения, толкования, передачи в аутентичном и не искажённом виде. Более того, имам воспринимается как Коран натик («говорящий Коран»). Поскольку руководство человечеством после пророка возложено на имамов, двенадцатый и последний из них, который, согласно шиитской доктрине, находится в сокрытии, носит титул «аль-Махди» (причастие глагола хада в пассивном залоге), то есть ведомый непосредственно Аллахом. Таким образом, имам, будучи назначен руководителем и вождём мусульман, при этом не придаётся Аллаху в сотоварищи и является точно таким же рабом Аллаха, как и другие люди, а потому по отношению к Аллаху является ведомым.
Ас-сырат аль-мустаким Оборот ас-сырат аль-мустаким означает «прямой путь».
В тафсире «Свет Священного Корана» разъясняется:
В шиизме понятие «Прямой путь» тесно связан с Ахль аль-Байт. На это также указывают и ряд суннитских учёных:
Седьмой аят Анамта аляйхим Глагол анамта в форме второго лица единственного числа прошедшего времени («награждать», «оказывать благодеяние») является однокоренным по отношению к существительному нимат («благоденствие», «счастливая жизнь», «благосостояние», «богатство», «дар», «милость», «благодеяние»).
В тафсире «Свет Священного Корана» этот аят проясняется следующим образом:
Гайри-ль-магдуби аляйхим ва ля-д-даллин Аль-магдубу аляйхим — это «находящиеся под гневом», а ад-даллин — заблудшие. Комментаторы Корана несколько расходятся в толковании этого аята: 1. Некоторые считают, что:
2. Другие комментаторы полагают, что и в ту, и в другую группу входят иудеи и христиане по мере их упорствования в своём неприятии ислама (те, кто не принимают и не выказывают агрессии, являются заблудшими, а те, кто агрессивно противится — находящимися под гневом). 3. Третьи считают, что под находящимися под гневом подразумеваются иудеи, а под заблудшими — христиане. 4. Находящиеся под гневом — совершающие акты неповиновения Аллаху в своих действиях (например, если женщина не носит хиджаб), а заблудшие — сбившиеся с пути в мыслях и представлениях (например, если она отрицает обязательность его ношения в исламе).
В других источниках