«Семь краса́виц» ( — Хафт пайкар) — четвёртая по счёту поэма классика персидской поэзии Низами Гянджеви из его сборника «Хамсе», написанная в 1197 году на персидском языке. Поэма посвящена правителю Мараги Ала ад-Дин Корпе-Арслану ибн Аг-Сонгору. Название поэмы дословно можно перевести двояко — как «семь портретов», так и «семь красавиц». В самом названии поэмы видна её метафоричность. Низами намеренно дал поэме такое двусмысленное название, используя игру слов. Поэма известна также как «Семь куполов».
В основу сюжета поэмы положена легенда о сасанидском шахе Бахрам Гуре (420 — 439 годы). Почти половину всей поэмы составляют семь рассказов жён Бахрама — царевен, живущих в семи дворцах (в шатрах), каждый из которых, в соответствии с древней мифологией, посвящён какой-либо планете и дню недели и имеет соответствующий цвет.
Время создания и посвящение Датировка поэмы противоречива. Хотя Низами Гянджеви закончил «Искандер-наме», которую он считал венцом своего творчества, в 1202 году, предполагается, что именно поэма «Семь красавиц» была последней поэмой поэта. В главе о причине написания поэмы Низами рассказывает, как от шаха Кёрпе Арслана к нему приехал гонец и заказал поэму. Эта поэма должна была отличаться необычной тонкостью. Поэту в послании была обещана большая награда, если заказ будет им выполнен хорошо. Тем не менее, свобода выбора темы произведения оставалась именно за Низами Гянджеви.
В соответствии с этим текстом, несколько рукописей (группы «б», см. раздел «Переводы и издания») поэмы содержат посвящение правителю Мараги Ала ад-Дин Корпе-Арслану ибн Аг-Сонгору, давшему уже известному поэту Низами свободу выбора темы произведения.
Низами умер в 1208 году, а дата завершения поэмы указывается словами «три года после пятьсот девяносто я читал эту книгу как и знаменитые (поэты прошлого), в четырнадцатый день месяца поста, когда четыре часа дня были полным», что, очевидно, означает 14 Рамадана 593 года хиджры (начало августа 1197 года). Эти данные, возможно, правильные. Однако в иных рукописях (группы «а») имя правителя, которому посвящена поэма, изменено (или неверно переписано); указано, что поэма посвящена Кызыл Арслану. Сохранён также стих, дающий день, месяц и час завершения поэмы (либо «после 498», что слишком рано, либо «после 598/1202»).
Краткое содержание
После долгожданного рождения Бахрама по совету мудрецов его отправляют на воспитание к арабскому царю Номану. По приказу Номана был построен прекрасный новый дворец — Карнак. Однажды в одной из комнат дворца Бахрам находит портреты семи принцесс из семи разных стран, в которых он влюбляется.
После смерти отца Бахрам возвращается в Персию и восходит на престол. Став царём, Бахрам предпринимает поиски семи принцесс и женится на них. Он приказывает архитектору построить семь величественных зданий — по одному для каждой из своих новых жён. Архитектор рассказывает Бахраму, что, согласно астрологии, каждой страной, или «климатом», то есть одним из семи «поясов», на которые разделена Земля, правит одна из семи планет, и даёт совет Бахраму украсить каждый из дворцов для его жён в оттенках цвета, с которым ассоциируется планета, правящая страной, откуда прибыла каждая из красавиц. Вначале Бахрам относился скептически к предложению архитектора, но потом даёт согласие на такое оформление дворцов для своих жён.
После завершения строительства принцессы поселяются в своих дворцах. Бахрам посещает каждую принцессу в определённый день недели:
День Цвет Страна ПланетаСуббота Черный цветИндияСатурнВоскресеньеЖелтый цветТуркестан или КитайСолнцеПонедельникЗеленый цветХорезмЛунаВторникКрасный цветСакалибаМарсСредаБирюзовый цветМагрибМеркурийЧетвергСандаловый цветРумЮпитерПятницаБелый цветИранВенера
Интересно, что Бахрам является к принцессам в одеянии цвета их дворца. Каждая из принцесс рассказывает царю свою историю, которая соответствует определённому настроению и её соответствующему цвету. Сюжет каждой новеллы — любовное переживание, причём, в соответствии с переходом от чёрного цвета к белому, грубая чувственность сменяется духовно просветлённой любовью. Некоторые видят в этом переходе мистический путь, который должна пройти человеческая душа от мрака к чистоте, к Божеству. Соответственно этому царь, проходя этот путь, обретал высокие душевные качества.
Впоследствии, испытав горечь поражения, предательство и другие невзгоды, он из любителя приключений превращается в достойного и справедливого правителя. Таким образом, вторая тематическая линия поэмы — превращение Бахрама из легкомысленного царевича в справедливого и умного правителя, борющегося с произволом и насилием.
Проходят годы. Пока царь был занят своими жёнами, один из его визирей захватил власть в стране. Неожиданно Бахрам обнаруживает, что дела в его царстве в беспорядке, казна пуста, а соседние правители собираются на него напасть. Расследовав деяния министра, Бахрам приходит к выводу, что тот виновен в бедах, постигших царство. Он приговаривает злодея-министра к смертной казни и восстанавливает справедливость и порядок в своей стране. После этого Бахрам приказывает превратить семь дворцов своих жён в семь зороастрийских храмов для поклонения Богу, а сам Бахрам отправляется на охоту и исчезает в глубокой пещере. Пытаясь найти дикого осла (гур), Бахрам находит свою могилу (гур).
Анализ произведения
Поэма «Семь красавиц» написана в изящном стихотворном размере хафиф и, по оценкам, содержит от 4637 до 5136 двустиший. В своём предисловии к критическому изданию немецкий востоковед Хельмут Риттер описал «Семь красавиц» как «лучший и самый красивый эпос в новоперсидской поэзии и в то же время… как одно из самых важных поэтических творений всей восточной индоевропейской литературы». При создании поэмы Низами Гянджеви умело использовал различные старинные источники, среди которых можно назвать «Шахнаме», а также Сиясатнаме Низам аль-Мулька (XI век), из которого он взял решающую историю пастуха и его неверного пса. Вполне возможно, что семь рассказов принцесс вытекают из более ранних работ, но найти связь любого из них с известными литературными источниками не удалось. Рассказы, написанные Низами, в любом случае оказали большое влияние на дальнейшее развитие персидской и мировой литературы. Так, например, история, рассказанная четвёртой (славянской) принцессой, является старейшим известным рассказом о жестокой принцессе, которая не имеет имени у Низами, но известна в переводе французского востоковеда в более позднем пересказеСборник Пети де ля Кроа Les mille et un jours (Париж, 1710—1712) составлен во время пребывания автора в Иране. Самая ранняя прозаическая персидская версия темы Турандот оказывается у Овфи в его «Сборнике рассказов», составленном вскоре после смерти Низами. как Турандот.
О влиянии старинных восточных сюжетов, которыми воспользовался Низами Гянджеви, на западноевропейскую литературу пишет итальянский исследователь Итало Пицци. Так, во втором томе его книги Storia de la poesia persiana (Торино, 1894) Пицци проводит параллель между рассказом о гибели шаха Бахрама-Гура в трясине, куда он попал, когда верхом на коне погнался за диким ослом, и языческой готской легендой о смерти короля готов Теодориха Великого, которого, по легенде, чёрный конь бога Вотана унёс с королевского пира в Равенне в небесный чертог. Другая параллель — повесть Низами о дочери русского царя (вместе с тем и «туранского государя»), задающей трудные загадки, и итальянская драма Карла Гоцци «Турандот», обработанная Фридрихом Шиллером, — указано, что Гоцци заимствовал сюжет для Турандот не из «Семи красавиц», а из сборника «1001 день». Однако если говорить о непосредственной связи, то указывается о влиянии повествовательной рамки «Семи красавиц» на повесть «Амето» Джованни Боккаччо, где Амето — юный охотник, искусный стрелок, который влюбляется в семь красавиц, каждая из которых одета в особый цвет, и каждая рассказывает Амето повесть о любви. При этом Пицци отмечает, что этот старый восточный сюжет имеется и в арабском сборнике сицилийца ибн-Зафера (XII век).
«Семь красавиц» считается шедевром эротической литературы, но эта работа также полна нравоучений. Согласно Энциклопедии ислама, Низами оставался верен умеренности и писал о необходимости ограничения эротики сдержанностью, а гедонистических удовольствий — ответственностью за управление государством. Несмотря на то, что поэт любил описывать сцены увеселения шаха, основной смысл поэмы в том, что физические страсти могут принести наибольшее наслаждение только тогда, когда они находятся в контексте добродетели, простоты и доброты.
В исламской космологии Земля была помещена в центр семи планет: Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна. Эти планеты считались проводниками Бога, и их движение оказывало влияние на существ и события на Земле. Низами верил, что единство мира может восприниматься через связи с арифметикой, геометрией и музыкой. Числа же были ключами к взаимосвязи Вселенной; через числа множество становится единством, а разногласие — гармонией. Низами использовал число семь в качестве основного мотива, поскольку это число всегда обладало особым значением на Востоке, ибо в исламе семь считается первым, совершенным числом. Некоторые современные исследователи рассматривают поэму как трактат в стихах об астрологии, но исследователь Франсуа де Блуа считает, что это заблуждение.
Согласно Франсуа де Блуа, смысл произведения явно в том, что попытка Бахрама найти счастье, живя в соответствии со звёздами, является неудачной. Семь куполов построены в полном соответствии со свойствами звёзд, но они очень близки к тому, чтобы стать причиной его гибели. В конце концов, как пишет де Блуа, только отказ от удовольствий семи куполов и прислушивание к жалобам семи жертв тирании придают Бахраму статус истинного героя. И что важно, антифаталистическое сообщение было подчёркнуто в истории второй принцессы, в котором рассказывается о царе, который из-за предсказанного несчастья от собственной жены отрёкся от брака, но затем, подчинившись бескорыстной любви к девушке-рабыне, бросает вызов астрологам и берёт судьбу в свои руки.
Энциклопедия ислама отмечает, что фантасмагорическое изменение героя поэмы, Бахрама, во время его посещений каждой принцессы охватывает символический путь между чёрным, или тайным, величием Божественного и белым, или чистым и единым. Дворцы в поэме покрыты куполами, что олицетворяло строение Вселенной, и ввиду этого Низами в своей поэме показывал гармонию Вселенной.
Хотя в повествовании (в частности, в истории седьмой принцессы) есть мистические (суфийские) черты, рассматривать это произведение как суфийскую аллегорию также ошибочно. Де Блуа отмечает, что это произведение искусства, которое очень прочно укоренились в этом мире, и его этическое содержание носит принципиально мирской, а не религиозный характер.
Советский востоковед Евгений Бертельс отмечает, что, хотя поэма «Семь красавиц» внешне производит впечатление «самой лёгкой и беззаботной из поэм Низами, где изящные всесторонне разрабатывающие тему любви новеллы как будто написаны только для развлечения и забавы читателя, на самом деле Низами заключил огромное философское содержание в такую оболочку, которая могла облегчить ему доступ в круги, не слишком склонные к поучительным трактатам».
Азербайджанский учёный Гейдар Гусейнов подчёркивает, что словами «Нет такого муравья в гробнице, на котором не было бы клейма от руки насилия» Низами описывает в поэме гнёт и несправедливость той эпохи.
Первые упоминания о поэме