Русское гегельянство представляет собой преломление философских идей Гегеля в русской философской традиции. Раннее русское гегельянство Точкой отсчёта русского гегельянства следует назвать 1837 год, когда Михаил Бакунин познакомил кружок Николая Станкевича с учением Гегеля. Бакунин видел в учении Гегеля (младогегельянство) обоснование радикальной модернизации России посредством практики бунта (антитезис мирового развития): «Радость разрушения есть творческая радость», — напишет он в 1842 году в немецком левогегельянском журнале. У Бакунина гегелианство воспринимается всецело как учение об историческом бытии, о диалектике абсолютного духа в его историческом самопроявлении. Таким образом интерес к учению Гегеля появился в контексте западнической моды на «европейскую философию».
Вторым значимым русским гегельянцем стал Виссарион Белинский, который не читал работ Гегеля (поскольку немецкого не знал, а сочинения Гегеля на русский язык в его время ещё не были переведены); тем не менее, он популяризовал тезис Гегеля о том, что «всё действительное разумно». Имя Гегеля () передавалось как «Егор Фёдорович», а символом его философии стал т.н. «философский колпак». В то же время, в России наметилось неприятие некоторых аспектов учения Гегеля, а именно: диктат всеобщего () над личностью.
К середине 50-х годов XIX века — «мода» на Гегеля в России проходит.
Позднее русское гегельянство Вторая волна гегелянства пришла в России уже в начале XX века. Самостоятельное развитие гегельянских начал мы находим в философских сочинениях Бориса Чичерина: он отстаивал идеалы конституционной монархии и полагал, что прогресс человечества заключается в освобождении человеческой личности с помощью правовых реформ. Таким образом он развивал либеральную версию философии Гегеля. Известным русским гегельянцем был Иван Ильин: автор «Философии Гегеля как учения о конкретности Бога и человека» (1918). Также — значим среди русских гегельянцев Александр Кожев, публиковавший свои работы в эмиграции на французском языке; его гегельянство отличает экзистенциальное прочтение, где ареной диалектики выступает личность человека.
Советское гегельянство В советской философии — гегельянство воспринималось как существенный компонент официального марксизма. Сам Ленин весьма ценил Гегеля за диалектику, которую понимал как «учение о единстве противоположностей». Вслед за Энгельсом — Ленин настаивал на материалистическом понимании Гегеля и критиковал «ослиные уши идеализма», где диалектика выдаёт не самопознание Абсолютного Духа, а бесконечное самодвижение материи, в котором можно выделить определённые элементы (например, «переход количества в качество и vice versa»).
В рамках советского марксизма — гегельянское направление развивал Абрам Деборин. Его последователи (Ян Стэн, Н. Карев, Г. Тымянский и Иван Луппол, к которым также примыкал Валентин Асмус) были глубоко убеждены в том, что философию следует развивать как абстрактную науку путём анализа категорий, используя для этой цели Гегеля, создавшего систему философских категорий. Последователи и сторонники Деборина называли себя «диалектиками» и критиковали своих оппонентов за позитивизм и за недооценку роли случайности в процессе развития. Однако 25 января 1931 года «деборинцы» были осуждены за «меньшевиствующий идеализм», хотя сам гегелевский метод познания под сомнение не ставился.
Вместе с тем — в 1955 году испытал гонения Эвальд Ильенков с формулировкой за «гегельянство»; особенностью философии Ильенкова было убеждение, что идеальное существует объективно (например, в форме стоимости), а не только «в голове» человека. Также советское гегельянство на этом этапе выступало с позиций «гносеологизма» и оппонировало сторонникам онтологии, которые со времен плехановского марксизма апеллировали к философии Спинозы, истолкованного как материалиста.
Осенью 1974 года — в Москве состоялся Х Международный Гегелевский конгресс. Благодаря Александру Спиркину — гегельянская терминология закрепилась в советских (российских) учебниках по философии.
Переводы Гегеля Первое время — сочинения Гегеля были знакомы публике в пересказах. Первая статья о его философии была опубликована Петром Редкиным в журнале «Москвитянин» за 1841 год («Обозрение гегелевой логики»). Первой из гегелевских сочинений была переведена работа по эстетике «Курс эстетики и наука изящного» (Василий А. Модестов, 1847—1869 годы). «Феноменологию духа» — впервые на русский язык перевёл Эрнест Радлов (1913), а «Науку логики» — Николай Дебольский (1916).
В переводах Гегеля на русский язык формируется и оттачивается русская философская терминология: бытие () и сознание (), действительность (), мировоззрение (), отношение (), понятие (), разум () и рассудок (), движение () и самодвижение (), снятие (), становление (), сущность () и явление ().
Примечания
Литература Володин А. И. Гегель и русская социалистическая мысль XIX века. – М.: Мысль, 1973 Ерыгин А. Н. Гегель и русская мысль (тема истории и культуры). — Ростов н/Д, 2003 Зеньковский В. В. История русской философии: В 2 т. — Ростов-н /Д., 1999. Часть II, гл.5. Ильин И. А. О возрождении гегелианства // Сочинения : В 2 т. Т. 1. — М., 1993. — С. 46–53. Коган Л. А. О понятии «русское гегельянство» // Вопросы философии. — М., 1975. — № 6 Чижевский Д. И. Гегель в России. — Париж, 1939.
Ссылки Гегель в России.
Категория:Русская философия Категория:Гегельянство