Кабине́тная мифоло́гия — научная фикция, научные мифы, не соответствующие реальной традиции представления о мифологии, сформировавшиеся в результате неверной интерпретации источников или самостоятельного творчества исследователей, включая искажённые или искусственно созданные образы мифологических персонажей, божеств. Создавалась в «учёных кабинетах», откуда название.
Существуют различные причины создания псевдобожеств. Распространёнными причинами являются незнание исследователем языка или неправильное прочтение традиционного источника, а также ошибочные построения и реконструкции. В самих источниках, часто основанных на более старых текстах и традициях, уже могут иметься ошибки транскрипции, отражающие уровень знаний и личный интерес автора. Значительную роль играют заимствования божеств из другой культуры, которые могут мотивироваться как стремлением дискредитировать религию как языческую, так и желанием заполнить имеющиеся пробелы в источниках или обогатить традицию, чтобы предки конкретного народа не воспринимались как «отсталые»: Lexikon der abendländischen Mythologie. Herder, Freiburg/Basel/Wien 2002, S. 354..
В работах по славянской мифологии кабинетная мифология фигурирует с XV века (Ян Длугош) и получила широкое распространение с XVIII века (школа А. Н. Афанасьева).
Формирование Ранее не существовавший в системе верований мифологический персонаж может порождаться языковым знаком или фрагментом текста. Имя такого персонажей может восходит к вербальному знаку одного из двух типов: 1) имя персонажа, которое образовано от узуальных лексических единиц — нарицательных слов (роди́мчик ‘припадок, сопровождающийся судорогами и потерей сознания’ > персонаж Ро́дька) либо имя собственное (лес Хе́мерово в Архангельской области, топоним > леший Хе́меровский); 2) имя персонажа, имеющее текстовую природу, что включает конструкции, синтагмы, существующие в качестве взаимосвязанного целого только в составе «материнского» текста, а затем «мигрирующие» за его пределы (Лель, И́лия < песенные припевы алё-ле, ай люли). Новый персонаж возникает под воздействием двух стимулов — собственно языкового (наличие имени, которое «находит» себе план содержания) и культурного (семиотически насыщенный контекст: ситуация, которая связана с опасностью, запретом, предзнаменованием, агрессией, магическими практиками). Часто встречается комбинация этих стимулов, по этой причине мифологический номинативный фонд практически гарантированно постоянно обновляется. Творение персонажей, основанное на языковых стимулах, в кабинетной мифологии реализуется теми же механизмами, что и в «простонародной» традиции.
Германская мифология
Несколько ложных божеств происходят из исследования мифолога Якоба Гримма, представленного в его труде «» 1835 года. Это было первое комплексное исследование германской мифологии. Позже его методы изучения мифологии подверглись критикеTom Shippey, 'A Revolution Reconsidered: Mythography and Mythology in the Nineteenth Century', in The Shadow-Walkers: Jacob Grimm’s Mythology of the Monstrous, ed. by Tom Shippey, Medieval and Renaissance Texts and Studies, 291/Arizona Studies in the Middle Ages and the Renaissance, 14 (Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2005), pp. 1-28 (pp. 17-18), citing K.-S. Kramer, 'Jacob Grimm und seine «volkskundliche Quellen»: Zur Frage der Zeugniskraft von «Sitte und Sage» für die «Deutsche Mythologie» ', in Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme, ed. by Heinrich Beck, Detlev Ellmers, and Kurt Schier (Berlin: De Gruyter, 1992), pp. 588—607..
Нортумбрийский монах Беда Достопочтенный (673—735), пытаясь объяснить английское название Пасхи () (и соответствующего месяца), разительно отличающееся от названий этого праздника в европейских языках, первым высказал предположение о существовании в древней мифологии богини Эостры (Eostre). В Германию название Пасхи () было принесено вместе с христианством англосаксонскими миссионерами, такими как святой Бонифаций. В 1835 году Якоб Гримм предположил родство этих названий, но решил эту проблему не в пользу заимствования, а предположил существование древнегерманской языческой богини с индоевропейскими корнями — в рамках национал-романтического конструирования мифологии. Подлинность этой богини ставится под сомнение. Единственным источником о ней является БедаRichard Sermon. From Easter to Ostara: the Reinvention of a Pagan Goddess? // Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture. Volume 1, Issue 3, 2008..
Ряд других божеств являются результатом неправильного прочтения и неправильного толкования древних и средневековых источников, например, Герта, появившаяся в Германии в XVII веке, вероятно, в результате неверно толкования имени германского божества Нертуса в ходе популяризации Германии ТацитаRudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= . Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X..
Балтийская мифология Большое число псевдобожеств появляется в трактатах о дохристианской религии пруссов, латышей и литовцев, многие из которых образованы от христианских святых, например, Мара от Девы Марии или Тенис от святого Антония. Так, в XVI веке польский историк Ян Ласицкий перечислил 78 богов и духов, но только восемь из них сегодня считаются реально существовавшими в традиционной культуре. В совокупности с идеями национального романтизма образы псевдобогов до настоящего времени оказывают влияние не только на народное воображение, но и на качественные научные трудыJonas Balys und : Baltische Mythologie. In: Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa. Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, S. 373—454..
Иллирийская мифология Длительное время в научной литературе обсуждалась иллирийская богиня Oethe (᾿Οήθη), пока не удалось доказать, что надписи на якобы древних перстнях с именем этой богини, датируются XI веком и отражают искажённую христианскую формулу спасенияMaximilian Lambertz: Die Mythologie der Albaner. In: Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa. Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, S. 455—510..
Славянская мифология
Понятие Термин кабинетная мифология употребляется историками, фольклористами, лингвистами и этнографами.
Славянская традиция не содержит мифологических текстов в собственном смысле слова, подобных существовавшим, к примеру, в рамках древнегреческой мифологии. Единая праславянская высшая мифология, пантеон богов, не может быть реконструирована: пантеон князя Владимира Святославича отличался от поморского, тогда как пантеон южных славян вовсе не прослеживается. Сведения о верховных божествах в славянской народной традиции не сохранились, тогда как низшая мифология (представления о чертях, водяных, домовых, русалках, духах растений и животных, демонах болезней и др.) демонстрирует единство и большую устойчивость.
Существует тенденция строить славянскую кабинетную мифологию по античным образцам. Кабинетная мифология могла определяться стремлением воссоздать славянскую мифологию, которая лишь фрагментарно отражена в сохранившихся источниках, или «поднять» славянскую мифологию до уровня классических мифологий древности, что побуждало романтически настроенных исследователей конструировать образы славянских богов, имена которых извлекались из таких источников, как фольклорные нарративы, песенные припевы и др. или изобретая их. На создание кабинетной мифологии влияли также несовершенство приёмов донаучного и научного исследования и большое число вторичных и сфальсифицированных источников.
Основу кабинетной мифологии составляет представление о славянском язычестве как о пантеоне «личных» богов, которые осмысляются либо в антропоморфных образах, либо в образах идолов.
Кабинетная мифология включает, наряду с достоверно установленными богами славянского язычества, также мифических персонажей, божественный статус которых сомнителен, а в некоторых случаях они вовсе не были известны язычникам, например, Белобог, Вазила, Весна, Горыня, Жыж, Жыцень, Зирка, Зюзя, Коляда, Кострома, Купала или Купало, Курент, Лада или Ладо, Лето, Леля, Лель, Масленица, Овсень, Полель, Похвист, Цеця, Чур, Ярила или Ярило.
Среди сомнительных божеств, мифологических персонажей, именуемых богами в поздних, вторичных и целом не надёжных источниках, своего рода мифологических гапаксах, некоторые оказывались плодами кабинетной мифологии, тогда как другие с течением времени получали «реабилитацию».
Кабинетная мифология относит к языческим божествам названия сезонов — Лето, Весна — и календарных праздников — Купала, Коляда, Масленица, которые могли осмысляться в качестве имён собственных в календарных песнях и закрепляться за такими предметами, как обрядовые антропоморфные чучела. В целом названия чучел и кукол, такие как Кострома, Морена, тоже нередко рассматриваются приверженцами кабинетной мифологии в качестве имён языческих богов. Имена ряда кабинетных персонажей, включая такие, как Лада или Ладо, Лель, Полель были образованы в результате ошибочной интерпретации полубессмысленных припевов обрядовых песен. Божественный (теоморфный) характер приписывается и персонажам русских сказок — Баба Яга, Горыня, что наблюдается уже в «Славянской и российской мифологии» Андрея Кайсарова изданной в 1804 году.
История Религиовед О. В. Кутарев в работе, посвящённой истории мистификаций и домыслов в области славянского пантеона до середины XIX века выделяет следующий круг памятников: западнославянские и западноевропейские исторические работы XIV—XVI веков; русские исторические работы XVII—XVIII веков; «Сокровища Ретры», или Прильвицкие идолы XVII—XVIII веков; чешские подделки, связанные с Вацлавом Ганкой (1791—1861), «Mater Verborum»; конструировавшие богов работы российских авторов XIX века.
Многочисленные попытки выстраивания славянской мифологии на основе античной модели предпринимались с периода польского историка Яна Длугоша, написавшего «Historia Polonica». Средневековые источники не упоминали имён польских богов. Спустя полтысячелетия после крещения Польши во второй половине XV века, Ян Длугош взялся восполнить этот пробел, создав пантеон по античному образцу, взяв часть имён богов из восклицаний народных песен, хотя сами сведения Длугоша с некоторой осторожностью могут быть использованы как исторический источник.
Хроника Длугоша третьей четверти XV века является единственным источником сведений о польских богах. В ней перечислено несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями в римской мифологии: Yesza — Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya — Венера, Nya — Плутон, Dzewana — Диана, Marzyana — Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). Александр Брюкнер указал, что многое в списке Длугоша является творением хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии. Так, имена Lyada и Dzydzilelya восходят к песенным рефренам, другие имена принадлежат персонажам низших мифологических уровней, третьи созданы стремлением найти соответствие римскому божеству. Однако несмотря на многие неточности и вымысел, предполагается, что список Длугоша всё же отражает славянскую мифологию. Это относится к именам Nya (когнат русского навь, «смерть»), Dzewana (ср. польск. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. Именам Pogoda и Zywye не приведены римские мифологические соответствия. Ряд этих персонажей имеет соответствия за пределами польской традиции.