Ковче́г Заве́та (, арон ха-брит, также ковчег Откровения или ковчег Свидетельства, , арон ха-эдут; обозначается в Библии также рядом других имён) — описанный в Ветхом Завете священный объект. Представлял собой ковчег (переносной ящик), в котором хранились каменные скрижали Завета с десятью заповедями (а согласно новозаветному Посланию к Евреям, также сосуд с манной и жезл Аарона). Согласно Краткой еврейской энциклопедии, самый священный объект из находившихся вначале в Скинии собрания, а затем в Святая святых Иерусалимского храма. Ковчег, согласно Торе, являлся символом союза Бога с народом Израиля и служил свидетельством присутствия Бога в его среде.
Согласно библейским текстам, сооружён по приказу Всевышнего Веселеилом или Моисеем. Переносился впереди пересекавшего пустыню народа Израиля, играл роль во взятии Иерихона и дальнейших войнах израильтян. Доставлен царём Давидом в Иерусалим и помещён его сыном Соломоном в Святая святых Иерусалимского храма. Исчез бесследно при захвате Иерусалима вавилонянами или ранее. С ковчегом Завета связан ряд легенд, излагаемых в раввинистической и мусульманской богословской литературе; в работах христианских богословов ковчег Завета чаще всего выступает как символ. Позднейшие исследователи расходятся во мнениях о ритуальной роли ковчега Завета и его судьбе.
Название Название «Ковчег Завета» () — одно из наиболее частых названий объекта в Ветхом Завете. Так его называют 42 раза, преимущественно в девтерономических источниках — Второзаконии, Книге Иисуса Навина, Книге Судей, Книге Самуила, Третьей книге Царств, Паралипоменоне, а также в Книге Иеремии. Встречаются расширенные формы именования — «ковчег Завета Яхве» (в частности, в Книге Чисел; в Синодальном переводе «ковчег Завета Господня»), «ковчег Завета Яхве, Бога вашего», «ковчег Завета Яхве сонмищ (Саваофа), восседающего на херувимах», «ковчег Завета Божия», «ковчег Завета Господа всей земли».
44 раза в библейских источниках встречается название «Ковчег Бога» (или «Ковчег Божий», ). Использование этого названия ограничено только историческими книгами Библии — Книгой Самуила и Паралипоменоном. Возможные варианты этого названия — «ковчег Бога Израилева» и «ковчег Бога нашего». Как взаимозаменяемое с этим Православная энциклопедия расценивает название «Ковчег Яхве» (без слова «Завета»), появляющееся в библейских книгах 38 раз — в Книге Самуила, Паралипоменоне, а также Книге Иисуса Навина. Варианты последнего названия — «ковчег Яхве, Господа всей земли», «ковчег Яхве, Бога вашего», «ковчег Господа Яхве», «ковчег Яхве, Бога Израиля» (в Синодальном переводе имя Яхве традиционно заменяется титулами «Го́спода» или «Владыки»).
12 раз в Ветхом Завете используется формулировка «ковчег Свидетельства» (). За исключением единственного появления в Книге Иисуса Навина, она встречается только в книгах, которые документарная литература относит к так называемому «жреческому источнику», — Книге Исход и Книге Чисел. Многие библеисты считают понятие «Свидетельство» обозначающим Скрижали Завета, и таким образом название «ковчег Свидетельства» полностью тождественно названию «ковчег Завета». Дважды — в Паралипоменоне и Псалтири — святыня названа в библейских источниках «Ковчег силы Твоей» (или «ковчег могущества Бога»), что может указывать на использование ковчега в качестве военного палладиума. Единственный раз, в Паралипоменоне, встречается обозначение «Священный ковчег» (). Наконец, часто его называют просто «ковчегом» или «ларём» (согласно Православной энциклопедии, этот вариант встречается в Ветхом Завете 56 раз).
Описание в библейских источниках
Ковчег Согласно Книге Исход, ковчег Завета, как и ряд других священных предметов (скиния и её утварь, одеяния священнослужителей), был изготовлен в точном соответствии с указаниями, полученными Моисеем от Бога. Эти инструкции в Библии переданы следующим образом:
«Дерево ситтим», фигурирующее в русском переводе Ветхого завета, — это какой-то из видов акации (). Линейные размеры ковчега, согласно описанию, составляли 2,5 локтя в длину и по 1,5 локтя в ширину и высоту. Поскольку пересчёт размеров в локтях в современные единицы измерения неточен, длина ковчега в Православной энциклопедии оценивается в 110—125 см, а ширина и высота в 65—75 см; в Краткой еврейской энциклопедии приводятся верхние значения этих диапазонов.
Позднейшие библеисты высказывают сомнения в том, что ковчег был действительно полностью покрыт золотом. Среди приводимых аргументов — зафиксированное в источниках использование в качестве военного палладиума, для чего вряд ли мог использоваться полностью золотой ларец. Согласно версии, излагаемой в двух талмудических источниках (Йома 72б; Иерусалимский Талмуд, Шкалим VI, 49d), были изготовлены три ларца, вкладывавшихся один в другой. Внешний и внутренний, габаритами соответственно чуть более 10 локтей и 8 локтей, были золотыми, а промежуточный, габаритами 9 локтей — деревянным. По другой версии, представленной в трактате Шкалим VI, 49c, был изготовлен только один деревянный ящик, который затем был покрыт снаружи и изнутри тонким слоем золота.
В некоторых версиях (включая русский синодальный перевод, ) оригинальный текст переводится как «четыре ножки». Эти ножки разные авторы представляют как выступающие подставки, как подобие ножек комода или как скульптурное изображение лап животного. На основе параллели с египетскими артефактами археолог Р. Эйхлер соглашается с представлением о ковчеге как имеющем ножки, а также делает вывод, что кольца для переноски располагались не вблизи верхней кромки ящика, как на многих художественных реконструкциях ковчега, а под его днищем.
Шесты Ковчега Книга Исход содержит подробные указания касательно шестов, с помощью которых следовало переносить ковчег:
Шесты должны были быть изготовлены из того же дерева, что и сам ларец, и, как и он, покрыты золотом. С помощью этих шестов ковчег могли перемещать с места на место два или четыре носильщика. В Книге Чисел () упоминается, что шесты установили на предназначенное место после того, как ковчег был покрыт синим покрывалом перед переноской. Основное описание, однако, подчёркивает, что шесты фактически представляли собой неотъемлемую часть конструкции ковчега и не должны были храниться отдельно от него. Даже после того, как ковчег перестал быть собственно переносным святилищем и утвердился в Святая святых Храма, шесты, согласно 3-й книге Царств, оставались на своих местах. Египетские аналоги дают Р. Эйхлеру основание предположить, что шестов для переноски было не два, а четыре, и каждый был продет в отдельное кольцо, что позволяло задвинуть их под ковчег, когда его опускали на землю. Это даёт также возможность объяснить видимые противоречия между библейскими отрывками, упоминающими шесты.
Крышка и херувимы
Отдельно в Книге Исход описывается крышка ковчега, именуемая в оригинале «каппорет» (, буквально — «очистилище», в греческом переводе ἵλαστήριον).
В библейском тексте указаны только длина и ширина крышки, совпадающие с аналогичными параметрами собственно ковчега. В Библии толщина крышки не указывается; трактат Сукка 5a пишет о толщине в 1 тефах («ладонь», 4 пальца). Однако уже Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона называет эту величину завышенной, поскольку золота для крышки такой толщины понадобилось бы больше, чем было определено для всех священных сосудов скинии (согласно , 29 кикаров (талантов) и 730 сиклей). Вместо этого энциклопедия предлагает оценивать толщину крышки в полпальца. Раввин Дж. Дерби (получивший степень магистра математики в Гарвардском университете), исходя из требований прочности конструкции, оценил минимальную толщину золотого листа, образующего крышку ковчега, в 1/16 дюйма (примерно ), а массу в . Минимальная масса тел и крыльев фигур херувимов оценивается им ещё в , а суммарная масса крышки — в . Пересмотренная оценка массы крышки с херувимами, предложенная физико-химиком и раввином Э. Шацем и опирающаяся на допущение о более лёгких примесях в золоте библейских времён, составляет 81,2 фунта ().
Значение крышки для ковчега является предметом дискуссий. Текстологи предполагают, что части Книги Исход, связанные с ковчегом, записаны в нововавилонский период или в дни, когда Палестина входила в состав государства Ахеменидов, то есть после того, как он предположительно исчез из Иерусалимского храма. В частности, крышка ковчега упоминается только в частях Ветхого завета, которые документарная гипотеза относит к жреческому кодексу, — главах 25 и 37 Книги Исход и 1-й книге Паралипоменон. Это позволяет части исследователей утверждать, что золотая плита не была частью собственно ковчега. В частности, библеист Ролан де Во высказывал предположение, что она заменяла утраченный ковчег в обрядах богослужения во Втором храме.
Библейские тексты неоднозначны также в том, что касается украшавших крышку херувимов. С одной стороны, описание в Книге Исход говорит о них как о части крышки. Согласно этому описанию, херувимы были повёрнуты лицами друг к другу, а их крылья были простёрты вверх, покрывая и защищая ковчег и его содержимое. В то же время при описании Иерусалимского храма () говорится, что херувимы в Святая святых ростом достигали 10 локтей (немногим меньше 5 метров), а лицом были повёрнуты к внешнему святилищу, а не друг к другу. На этих разночтениях основана традиция, согласно которой к моменту завершения строительства храма херувимы не были частью крышки ковчега.
В тексте Книги Исход отсутствует подробное описание херувимов — говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами. Иосиф Флавий утверждал определённо, что херувимы не походили ни на одно известное летающее существо (Иудейские древности, III, 134) и что их невозможно ни описать словами, ни даже представить (там же, VIII, 71). Разные еврейские законоучители высказывали различные предположения по поводу внешнего вида херувимов. Так, амора Аббагу из Кесарии, первым предпринявший попытку их описать, считал, что они выглядели, как крылатые дети. Аналогичным обликом в эллинистической культуре обладают купидоны, и, возможно, смешение образов стало причиной, по которой в ряде талмудических источников херувимам приписываются эротические функции. Антропоморфный (хотя не обязательно детский) облик приписывали херувимам и более поздние труды, в том числе средневековый Большой мидраш. Популярно среди толкователей Библии и мнение, что херувимы выглядели, как быки (в том числе по аналогии с ассирийским словом kâribu, которым обозначали в клинописных текстах крылатых быков, украшавших храмы). Согласно другой распространённой среди еврейских богословов точке зрения, в облике херувимов были совмещены черты нескольких разных существ (среди вариантов — птицы с человеческими головами, крылатые сфинксы, грифоны). В то же время приводится ряд аргументов, согласно которым по описанию херувимы должны быть двуногими существами и не могут быть сфинксами или грифонами.
Разнятся мнения и по поводу того, в каких позах были запечатлены херувимы. Онкелос (в частности, в трактате Бава Батра 99а) полагал, что «головы херувимов были обращены назад, как головы учеников, уходящих от своего учителя». Это, по его мнению, объясняет стих из Книги Исход (), говорящий одновременно, что лица херувимов были направлены к крышке ковчега Завета, а взгляды — друг к другу. С другой стороны, Иерусалимский Таргум не повторяет описание, согласно которому лица херувимов были обращены вниз, к крышке ковчега.
Содержимое